IGREJA: CRISTO JUNTO A TODO SER HUMANO

Missa de São Pedro e São Paulo. Palavra de Deus: Atos dos Apóstolos 12,1-11; 2Timóteo 4,6-8.17-18; Mateus 16,13-19.

“Tu és Pedro, e sobre esta pedra construirei a minha Igreja” (Mt 16,18). Neste dia em que celebramos os apóstolos São Pedro e São Paulo, chamados de “as duas colunas” da Igreja de Cristo, precisamos nos perguntar se a Igreja ainda hoje tem alguma importância para o mundo. A Igreja que Jesus fundou sobre os apóstolos é necessária para a humanidade? Se sim, em que sentido?

A Igreja é tão necessária para a humanidade quanto procura fazer-se próxima desta, o que significa dizer também que a Igreja é vista como desnecessária tanto quanto se mantém distante dos dramas que marcam a história humana no mundo atual. “Talvez este tempo de edifícios eclesiais vazios ponha simbolicamente em evidência o vazio escondido nas Igrejas e o seu possível futuro – se não fizermos uma séria tentativa de mostrar ao mundo um rosto do Cristianismo completamente diferente. Estivemos demasiado preocupados em converter o ‘mundo’ (o ‘resto’), e menos preocupados em convertermo-nos a nós mesmos; e isto não significa apenas ‘melhorarmo-nos’, mas passar radicalmente de um estático ‘ser cristãos’ a um dinâmico ‘tornar-se cristãos’” (Pe. Thomás Halick, “O sinal”).

Essas palavras do Pe. Thomás Halick, interpretando o sinal das nossas igrejas vazias neste tempo de pandemia, nos provocam uma séria revisão de vida, seja no sentido particular, enquanto cristãos, seja no sentido comunitário, enquanto Igreja. Jesus não construiu a Igreja a partir dos apóstolos para ser uma Instituição em função de si mesma, mas, sim, para ser “um hospital de campanha após a batalha, cuidando das feridas de seus fiéis e saindo para encontrar os que foram machucados, excluídos ou que se afastaram” (Papa Francisco, março de 2013). Quanto mais próximos nós, cristãos, enquanto Igreja viva, nos colocamos junto aos homens e mulheres do nosso tempo, com suas preocupações e inquietações, com sua sede de sentido e de orientação, mais cumprimos a nossa missão e mais a Igreja tem sentido em ser e existir.

A pergunta que hoje se coloca é: a Igreja está aberta ou fechada à humanidade? “No dia anterior a ter sido eleito Papa, o cardeal Bergoglio citou um trecho do Apocalipse em que Jesus está à porta e bate. E acrescentou: hoje, Cristo está batendo a partir do interior da Igreja e quer sair. Devemos aprender a ampliar radicalmente os limites da nossa visão da Igreja. Cristo trespassou aquela porta que havíamos fechado com medo dos outros. Atravessou a parede que tínhamos erigido à nossa volta. Abriu um espaço cuja amplitude e profundidade nos obrigaram a olhar em volta” (Pe. Thomás Halick, “O sinal”).

Às vezes, as coisas precisam ser viradas do avesso, para enxergarmos a verdade que está diante dos nossos olhos. Um dia antes de sua eleição papal, Francisco virou do avesso Apocalipse 3,20 e teve a coragem de nos fazer enxergar que Cristo está do lado de dentro da Igreja batendo à porta e querendo sair, isto é, exigindo que a sua Igreja se desacomode, saia de si mesma e caminhe na direção das pessoas, colocando-se junto de todos aqueles que necessitam do sal, da luz e do fermento do Evangelho em suas vidas! Portanto, precisamos estar conscientes de que a insignificância da Igreja para as pessoas do nosso tempo é diretamente proporcional à distância que nós, enquanto Igreja, mantemos em relação a essas mesmas pessoas e seus dramas humanos.  

A liturgia de hoje nos coloca diante de dois homens que passaram por um processo de transformação, ao se encontrarem com Jesus Cristo e seu Evangelho. Simão, um pecador de peixes, tornou-se Pedro, chamado por Jesus a ser um pescador de homens e a confirmar seus irmãos na firmeza da fé. A ele Jesus confiou as chaves do Reino: “Eu te darei as chaves do Reino dos Céus: tudo o que tu ligares na terra será ligado nos céus; tudo o que tu desligares na terra será desligado nos céus” (Mt 16,19). A missão de Pedro, da Igreja e de cada um de nós, cristãos discípulos de Jesus, consiste em ajudar a humanidade a se desligar daquilo que a adoece e destrói e ligar-se àquilo que lhe confere vida e salvação. Neste sentido, também cada um de nós precisa tornar-se consciente do quê precisa se desligar e ao quê precisa se ligar, se conectar, para não ser adoecido, nem destruído.

Um outro homem, cuja vida passou por uma longa transformação, foi Paulo. De grande perseguidor da Igreja e dos cristãos, Saulo foi alcançado por Jesus e transformado no seu maior apóstolo, tendo como missão levar o Evangelho da salvação aos povos pagãos: “Para os fracos, fiz-me fraco, a fim de ganhar os fracos. Tornei-me tudo para todos, a fim de salvar alguns a todo custo. E, isto tudo, eu faço por causa do Evangelho” (1Cor 9,22-23). Através da pessoa de Paulo, Jesus nos mostra que todos nós podemos passar por um processo de transformação; todos nós podemos aprender a nos colocar junto das pessoas do nosso tempo e fazer algo em vista da salvação das mesmas; todos nós podemos, não obstante nossa fragilidade humana, nos tornar um Evangelho vivo para aqueles que convivem conosco.  

Enfim, vivendo numa época de forte questionamento e de rejeição a todo tipo de instituição, tendo consciência de que alguns líderes da nossa Igreja atentaram contra a sua credibilidade perante o mundo, que cada um de nós, cristãos, possa reavivar a sua fé em Jesus Cristo, filho do Deus vivo, sabendo que essa mesma fé pode até estar cansada, abatida, desfigurada e sem sentido, às vezes, mas Jesus continua vivo e absolutamente necessário para quem necessita ser salvo e encontrar um sentido para sua vida. Que o testamento espiritual do apóstolo Paulo – “Combati o bom combate, completei a corrida, guardei a fé” (2Tm 4,7) nos sirva de inspiração e nos ajude a tornar a Igreja de Jesus Cristo presente no coração da humanidade, junto a todo ser humano que o Pai quer salvar.   

Pe. Paulo Cezar Mazzi

QUAIS SÃO SEUS MEDOS?

Missa do 12. dom. comum. Palavra de Deus: Jeremias 20,10-13; Romanos 5,12-15; Mateus 10,26-33.

            O Evangelho de hoje é uma continuação daquele que ouvimos no domingo passado, retratando o momento em que Jesus envia os doze apóstolos para a missão de curar os doentes, ressuscitar os mortos, purificar os leprosos e expulsar os demônios (cf. Mt 10,8). Ao enviá-los para esta missão, Jesus, primeiramente, “deu-lhes autoridade” (v.1), isto é, deu-lhes a força espiritual para realizarem tal missão, mas depois quis torná-los conscientes de que enfrentariam fortes resistências por parte de muitas pessoas, a ponto de serem agredidos e perseguidos (cf. Mt 10,17-25). Esse realismo de Jesus certamente ativou o sentimento de medo nos apóstolos. É por isso que no Evangelho de hoje ouvimos Jesus repetir três vezes: “Não tenham medo” (vv.26.28.31).

            São muitos os medos que nos habitam. Sem esquecer o medo atual da contaminação pelo coronavírus, temos medo de perder o emprego, medo de não ter meios para sobreviver, medo da violência que infelizmente faz parte da rotina do nosso País, medo de desenvolver um câncer, medo que o nosso relacionamento com a pessoa amada termine, medo de perder as pessoas que amamos; os pais temem pela vida e pela felicidade dos filhos; os filhos temem em não dar conta dos desafios da vida; os jovens temem envelhecer; os idosos temem ser descartados, esquecidos, abandonados à solidão...

            Assim como qualquer outro sentimento, nós não escolhemos sentir medo. Porém, quando o sentimos, precisamos nos tornar conscientes de que ele está presente em nossa vida, procurando nos intimidar, nos fechar, nos fazer retroceder, nos acovardar. Se não fizermos o trabalho de dialogar com o nosso medo e de nos posicionar diante dele, ele acabará nos paralisando, nos atrofiando, nos adoecendo e nos fazendo abandonar nosso caminho de amadurecimento, de crescimento e de superação de nós mesmos e das nossas fraquezas. A questão não é não sentir medo, mas não permitir que o medo determine nossas atitudes, ou ainda, não permitir que o medo nos impeça de tomar atitudes que sabemos serem necessárias para a nossa vida, para a nossa cura, para a nossa libertação.

Dizem que a expressão “não tenha medo” percorre a Sagrada Escritura do início ao fim. Constantemente Deus fala ao coração humano para não temer: não devemos ter medo de conhecer a nós mesmos, tomando consciência da nossa força e da nossa fraqueza, das nossas potencialidades e dos nossos limites; não devemos ter medo de nos confrontar com a verdade que nos humilha, num primeiro momento, mas que depois nos cura e nos liberta; não devemos ter medo de sermos corrigidos; não devemos ter medo de errar e termos que reconhecer que erramos; não devemos ter medo de amar, ainda que isso signifique o risco de sermos machucados em nosso amor; em uma palavra, não devemos ter medo de viver e de pronunciar, com a nossa existência, aquela palavra única de Deus para a humanidade, ainda que muitos rejeitarão tal palavra.

“Não tenhais medo dos homens, pois nada há de encoberto que não seja revelado, e nada há de escondido que não seja conhecido” (Mt 10,26). Para dissipar o nosso medo, Jesus nos garante que a verdade triunfará sobre a mentira, a justiça triunfará sobre a injustiça e o bem triunfará sobre o mal. Cedo ou tarde, todo ser humano ficará nu, isto é, será despojado das suas máscaras e das suas falsas seguranças, e terá que confrontar-se com a sua verdade nua e crua.  

“Não tenhais medo daqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma!” (Mt 10,28). No ano de 2019, foram assassinadas 41.635 pessoas em nosso País (em 2020, já se registra um aumento de 8% nesse tipo de morte). O Brasil é um país muito violento porque socialmente injusto: pouquíssimos são muito ricos e muitos são extremamente pobres (tanto que a maior incidência de crimes é no Norte e Nordeste). A violência não está no DNA do brasileiro, mas na injusta e desigual destruição de renda do Brasil. Nesse contexto, como não temermos ser mortos, seja por bandidos, seja por policiais, seja por milicianos? Mas Jesus nos lembra que, ainda que sejamos atingidos pela violência social, há uma vida em nós que está além do nosso corpo: é nossa alma, nossa vida espiritual, nossa salvação em Deus. E ao nos lembrar da nossa alma, Jesus nos questiona: como é que vocês têm medo da morte física, mas não têm medo de morrer nos seus valores, no seu caráter, na sua decência, na sua fidelidade, na sua fé? Não seria importante proteger esses valores muito mais (ou pelo menos da mesma forma) do que vocês se protegem fisicamente?

Por fim, a razão pela qual Jesus nos diz “não tenham medo” está no cuidado do Pai para conosco: “Não se vendem dois pardais por algumas moedas? No entanto, nenhum deles cai no chão sem o consentimento do vosso Pai. Quanto a vós, até os cabelos da cabeça estão todos contados. Não tenhais medo! Vós valeis mais do que muitos pardais” (Mt 10,29-31). Tendo vivido no mesmo mundo hostil em que vivemos, Jesus sempre superou seus medos humanos deixando-se ser cuidado pelo Pai. Ele compreendeu que o Pai nos colocou no mundo não para sermos poupados de problemas e dificuldades, mas para enfrentá-los e superá-los, na certeza de que é esse exercício de enfrentamento que nos amadurece e nos torna pessoas adultas na fé.

Essa é a confiança que Jesus quer que tenhamos: nada nos acontecerá sem a permissão do Pai. Além disso, tudo o que o Pai permite que nos aconteça tem em vista o nosso bem, a nossa correção, o nosso crescimento, a nossa santificação (cf. Rm 8,28-30). Justamente porque o Pai não nos quer mimados, imaturos e infantilizados, Ele não nos coloca sob uma redoma de vidro que impeça que qualquer contratempo nos atinja. Porque nos ama e confia na força e na capacidade que nos deu, o Pai nos lança na vida, nos desafia diariamente a crescer, a nos tornar aquilo que fomos chamados a ser, a realizar plenamente a missão que somos: pronunciar, com a nossa vida, uma palavra de fé e de esperança para a humanidade.

ORAÇÃO: “Meu Deus, sois minha fortaleza e meu abrigo, em Ti confio! Tu és o Deus todo-Poderoso: feliz o homem que em Ti confia! Tu és o Deus da minha salvação; sinto-me inteiramente confiante; nada temo, porque o Senhor é minha força e minha salvação. Em Ti confiam os que conhecem teu nome, pois não abandonas os que te procuram, Senhor! No dia em que estiver com medo, confiarei em Ti, pois Tu és a minha esperança; ó Senhor, desde a juventude sois a minha confiança, desde o seio materno eu me apoiei em Ti. O teu amor envolve todo aquele que confia em Ti!” (fragmentos de diversos salmos bíblicos).

Pe. Paulo Cezar Mazzi

NADA TEMEREI – Aline Brasil e Thiago Brado

https://www.youtube.com/watch?v=3jHAqAzrBT0

COMPAIXÃO PARA COM AS OVELHAS PERDIDAS

Missa do 11º. dom. comum. Palavra de Deus: Êxodo 19,2-6a; Romanos 5,6-12;  Mateus 9,36 – 10,8.

            Três expressões marcam o Evangelho de hoje: viu e sentiu compaixão, enviou os doze, ovelhas perdidas.

            Viu e sentiu compaixão – “Vendo Jesus as multidões, compadeceu-se delas, porque estavam cansadas e abatidas, como ovelhas que não têm pastor” (Mt 9,36). O olhar de Jesus é um olhar que se deixa afetar por aquilo que vê. Nosso olhar hoje é, de certa forma, desatento; um olhar sobrecarregado de informações, de estímulos visuais; um olhar às vezes viciado – não nos damos conta da novidade (das novas oportunidades) que a rotina do dia a dia nos traz; enfim, é um olhar que evita ser afetado por aquilo que vê. Além de os desafios à nossa volta não serem poucos, nós nos sentimos impotentes diante deles, o que nos leva a desenvolver um olhar de indiferença para com o que está à nossa volta.

Ao ver as multidões cansadas e abatidas, Jesus “compadeceu-se delas”. Na Bíblia, o sentimento de compaixão é próprio de Deus. Jesus, o Filho, carrega em si o mesmo sentimento do Pai – a compaixão –, e nós, seus discípulos, somos chamados a ter os mesmos sentimentos do Filho – de modo especial, a compaixão. Compadecer-se não significa ter dó ou pena de alguém, mas permitir-se ser afetado pelo sofrimento do outro. Enquanto o sentimento de indiferença nos desumaniza, a compaixão nos humaniza e nos faz parecidos com o Pai e com o Filho. Enfim, o sentimento de compaixão faz com que tenhamos a coragem de nos perguntar: eu posso fazer algo em relação a isso?

As multidões que seguiam Jesus eram “como ovelhas que não têm pastor”. Na Bíblia, a função do pastor diz respeito tanto à autoridade política quanto à autoridade religiosa. Portanto, a expressão “ovelhas sem pastor” se refere a um povo descuidado, abandonado a si mesmo, desorientado, porque seus pastores – seus líderes políticos e religiosos – são “pastores de si mesmos”, isto é, cuidam dos seus próprios interesses, (seu próprio bem estar e seu enriquecimento financeiro).

“Ovelhas que não têm pastor” são inúmeros filhos de famílias empobrecidas e desestruturadas, assim como filhos de famílias de classe média e alta, cuja educação é terceirizada; são moradores de favelas, desassistidos pelo Estado, mas tutelados pelos traficantes ou pelos milicianos; são os desempregados, os doentes do SUS, os moradores de rua, as pessoas que moram nas periferias das nossas paróquias e que não são alcançadas pela ação pastoral da nossa Igreja etc.

Enviou os doze – Até esse momento do Evangelho, Jesus tinha muitos discípulos. Diante da necessidade das multidões, ele entende que precisa escolher doze homens que abracem com ele, de maneira mais profunda, a tarefa de cuidar das ovelhas perdidas. É aqui que cada um de nós entra! Todos nós somos chamados a ser discípulos de Jesus, orientando nossa vida pelo seu Evangelho. No entanto, na medida em que vamos caminhando em nossa vida espiritual, Jesus nos pede um comprometimento maior com a causa do Evangelho. É o momento em que, do meio da imensa multidão anônima dos discípulos, Jesus pronuncia o nosso nome, nos escolhe e nos envia.

 Passar da condição de discípulos para a de apóstolos (enviados) é algo desafiador, uma passagem que muitos se recusam a fazer, apesar de serem chamados por Jesus. Mas, por que é tão importante abraçar a missão de ser apóstolo, na Igreja de Jesus Cristo? Justamente por causa das “ovelhas perdidas” que existem no mundo em que vivemos! “Jesus enviou estes Doze... ‘Ide... às ovelhas perdidas da casa de Israel!” (Mt 10,5-6). Da mesma forma como a vida de Jesus foi uma “vida para” os outros, a nossa só encontrará sentido quando tivermos a coragem de nos perguntar: “Para quê eu nasci? Para quê eu vim ao mundo? Para quê eu estou onde estou neste momento?”. Se essas perguntas nos parecem muito difíceis de serem respondidas, deixemos que o Papa Francisco nos ajude: “Eu sou uma missão nesta terra, e para isso estou neste mundo” (Evangelii Gaudium, 273). O sentido da vida de cada um de nós está em tomar consciência da missão que somos, abraçá-la com alegria e procurar ser fiel a ela, apesar das dificuldades que iremos encontrar.  

Ovelhas perdidas – Desde o Documento de Aparecida (2007), nos tornamos conscientes de que, se quisermos cuidar das ovelhas perdidas, temos que sair de nossas igrejas e ir aonde essas ovelhas estão, porque foi assim que Jesus sempre fez. Enquanto os mestres religiosos da sua época se cercavam de discípulos numa escola, Jesus escolheu ser um mestre “itinerante”, não esperando seus ouvintes irem até ele, mas aproximando-se deles em sua situação de vida. Jesus sempre entendeu a sua vida como a missão de buscar as ovelhas perdidas e abandonadas. Se nós, cristãos, não nos esforçamos por estar junto das pessoas que estão distantes da vida que Cristo veio nos trazer, estamos traindo nossa missão, traindo o Evangelho.

O mundo de hoje nos desinstala constantemente, de modo que quase não conseguimos mais criar raízes aqui ou lá. No entanto, nós podemos vivenciar essa desinstalação deixando-nos conduzir pela mão de Jesus, que nos envia para junto de pessoas que estão precisando do Evangelho que somos chamados a proclamar com a nossa própria vida, usando de palavras, se for necessário, como diria São Francisco de Assis. Onde quer que estejamos – em casa, na rua, na escola/faculdade/universidade, no trabalho, no lazer – precisamos olhar à nossa volta com o mesmo olhar de Jesus: ali pode haver uma pessoa doente, morta, contaminada ou atormentada, precisando de uma palavra ou de um gesto nosso capaz de curá-la, ressuscitá-la, purificá-la ou libertá-la.

Pe. Paulo Cezar Mazzi   

TOCAR O CORPO DE CRISTO

Missa do Corpo e Sangue do Senhor. Palavra de Deus: Deuteronômio 8,2-3.14b-16a; 1Coríntios 10,16-17; João 6,51-58.

            Um simples pedaço de pão nos lembra algo muito importante: sem o sustento que vem do alimento, nós desfalecemos, adoecemos e morremos. Mas o alimento não é apenas um sustento para a sobrevivência; a Sagrada Escritura também nos fala dele como algo sem o qual nós não conseguimos atingir a meta da nossa vida. Foi assim, por exemplo, com o profeta Elias, quando o anjo do Senhor lhe disse: “Levanta-te e come, pois o caminho que tens a percorrer está acima das tuas forças” (1Rs 19,7).

            O caminho que temos ainda a percorrer aparece simbolizado no relato da travessia do deserto pelo povo de Israel. Ao longo da vida nós temos que atravessar diversos desertos; temos que fazer diversas passagens que possam nos tirar de uma situação de injustiça, de sofrimento ou de morte, para uma situação de vida mais digna e plena, a vida que Deus quer para a humanidade. Embora essa travessia nunca seja feita sem dificuldade, Deus se antecipa e nos garante a sua presença como Pai, alimentando-nos como filhos e sustentando-nos na importante travessia da vida. O maná, o pão descido do céu, ficou para sempre marcado na Escritura como o cuidado de Deus para com seu povo no deserto (cf. Dt 8,15-16).  

            Mas o pão que Deus enviou do céu também significou correção, educação, disciplina para o povo de Israel. Assim, nós entendemos que Deus se coloca junto a nós não somente como Pai que provê nossas necessidades, mas como Pai que também nos educa, para compreendermos que “nem só de pão vive o homem” (Dt 8,3), ou seja, nós não vivemos somente daquilo que produzimos, daquilo que nossa força, nossa inteligência e nosso dinheiro podem nos dar; nós vivemos, sobretudo, da obediência à voz de Deus em nossa consciência. Tomar consciência de que nós não vivemos somente daquilo comemos ou consumimos significa cuidar também da nossa alma, do nosso espírito; significa ainda ouvir a fome e a sede que tantas pessoas à nossa volta têm de justiça, de oportunidade, de respeito e de paz.

            Agora a pouco, o apóstolo Paulo nos recordou que o sacramento da Eucaristia em nossa Igreja também se chama “comunhão”: comunhão com o Corpo e com o Sangue do Senhor. Assim como é importante reconhecer o Corpo de Cristo na Eucaristia é igualmente reconhecer Jesus presente nos que sofrem e que cruzam o nosso caminho. As mesmas mãos que se abrem e se estendem para receber o Corpo de Cristo precisam se abrir e se estender para o irmão que cruza o nosso caminho. Se na Eucaristia nós comungamos o “corpo entregue” de Jesus e o seu “sangue derramado”, isso significa que, assim como Jesus, devemos viver também para o bem dos outros, como se Jesus continuamente nos dissesse: “Eu me dou a você para que você possa continuar dando-se aos outros”.

Enfim, neste dia em que Jesus se define como “pão vivo descido do céu”, cuja carne é “verdadeira comida” e cujo sangue é “verdadeira bebida” (cf. Jo 6,51.55), o Pai permitiu que a imensa maioria de nós não possa comungar o Corpo e o Sangue de seu Filho, por causa da problemática da pandemia do coronavírus. A nossa ausência em nossas igrejas e a impossibilidade de hoje comungarmos a Eucaristia são um sinal importante para nós mesmos. Qual o lugar que a Eucaristia realmente ocupa em nossa vida? Por que a imensa maioria das pessoas não comunga? Que falta realmente a Eucaristia está nos fazendo (se é que está)?

Não podendo comungar da presença real de Cristo na Eucaristia, lembremos da sua presença igualmente real na pessoa dos pobres e necessitados. Todos sabemos que a necessidade do isolamento social para conter a propagação do coronavírus e possibilitar os hospitais de socorrerem os infectados tem como consequência direta o enfraquecimento da economia no mundo todo. São empresas que fecham, ou que demitem, ou que diminuem os salários dos seus funcionários. Isso significa o aumento da fome ao nosso redor.    

Repetidas vezes, o Papa Francisco nos convidou a “tocar com fé a carne de Cristo em tantas pessoas que sofrem”. Se hoje nossas mãos não poderão se estender para receber o Corpo de Cristo, elas poderão diariamente se estender para socorrer os necessitados à nossa volta. E como é verdade que “nem só de pão vive o homem”, podemos oferecer às pessoas à nossa volta o pão do nosso diálogo, do nosso perdão, do nosso ombro amigo, dos nossos ouvidos abertos para ouvir quem precisa falar, das nossas orações por aqueles que necessitam etc.

Pe. Paulo Cezar Mazzi

O PAI ACIMA DE NÓS, O FILHO JUNTO A NÓS E O ESPÍRITO SANTO DENTRO DE NÓS

Missa da Santíssima Trindade. Palavra de Deus: Êxodo 34,4b-6.8-9; 2Coríntios 13,11-13; João 3,16-18.

            De onde nasce a vida humana? Ela não nasce da solidão, mas da comunhão. Só a comunhão do elemento masculino com o elemento feminino pode gerar vida. Isso significa que a nossa existência não é fruto de uma solidão, mas de uma comunhão. Na origem de cada um de nós existiu uma comunhão. E é na comunhão que está a sustentação da nossa vida e o sentido da nossa existência.             

            Mas a origem da nossa existência, enquanto seres humanos, não se encontra apenas na comunhão entre o masculino e o feminino. Deus, ao criar o ser humano, disse: “Façamos o homem à nossa imagem, como nossa semelhança” (Gn 1,26). Por que será que Deus, desde o princípio da Sagrada Escritura, se refere a Si mesmo usando o plural (“Façamos”)? Porque Ele não é solidão, mas comunhão. De fato, “no princípio... o Verbo estava com Deus... Tudo foi feito por meio dele e sem ele nada foi feito” (Jo 1,1.3).

No princípio, na origem de todas as coisas, estavam juntos o Pai e o Filho, criando todas as coisas e tornando-as vivas pelo hálito (pelo respiro) de vida que procede de ambos: a força vital do Espírito Santo (cf. Gn 1,2; 2,7; Sl 104,30). Essa prefiguração da Santíssima Trindade aparece de maneira mais clara quando Deus visita Abraão na pessoa de três homens. Embora sejam três, apenas um fala com Abraão, prometendo-lhe conceder a bênção de um filho (cf. Gn 18,1-16). Três pessoas, um só Deus.    

            Por que Deus não é solidão, mas comunhão? Porque Ele “é amor” (1Jo 4,8). O Pai ama o Filho; o Filho ama o Pai, e o amor entre o Pai e o Filho se chama Espírito Santo, amor que “foi derramado em nossos corações” (Rm 5,5). O Evangelho de hoje afirma que o amor que existe no seio da Santíssima Trindade diz respeito a toda a humanidade, a cada ser humano: “Deus amou tanto o mundo, que deu o seu Filho unigênito, para que não morra todo o que nele crer, mas tenha a vida eterna” (Jo 3,16). Cada ser humano que chegou a existir deve sua existência não ao acaso, não ao encontro acidental entre um homem e uma mulher, mas ao amor de Deus. Mais ainda, cada criatura só existe porque foi gerada no amor do Deus criador: “Sim, tu amas tudo o que criaste... Se alguma coisa tivesses odiado, não a terias feito” (Sb 11,24).

            Mas se o amor de Deus está na raiz da existência de todas as coisas, e, sobretudo, de cada ser humano, muito mais ele se revela como amor real e verdadeiro quando o Pai entrega seu Filho para salvar o mundo. Amor é dom, entrega, sacrifício. Para salvar aquele que ama, o Amor se doa, entrega-se, sacrifica-se o quanto for necessário. Para salvar a humanidade, o Pai entregou seu Filho único, e a palavra “entrega” nos remete para a cruz. O Pai permitiu que seu Filho único fosse entregue à cruz para nos salvar da condenação e da morte. A imagem do Crucificado deveria comunicar a todo ser humano o quanto Deus o ama!

            Neste tempo de pandemia, onde muitas pessoas estão morrendo, quantas pessoas passam a duvidar da existência de Deus? Na verdade, Deus é raramente lembrado e levado em conta no mundo atual, mas sempre que acontece uma tragédia, imediatamente as pessoas que vivem como se Ele não existisse passam a cobrar Sua existência: “Onde está Deus? Por que Ele permite essas mortes, esse sofrimento para a humanidade?” Ora, “o Pai, que não poupou seu Filho do sacrifício de cruz, mas o entregou por todos nós” (Rm 8,32), se manteria indiferente ao que está acontecendo? A verdade é que o Pai sente a morte de cada ser humano como se fosse seu filho único! Não foi o Pai quem criou o coronavírus, mas, se Ele permitiu, algo importante está querendo nos dizer. Cremos que Ele permitiu essa pandemia para nos ensinar alguma coisa, para nos levar a repensar a maneira como vivemos, a maneira como os países organizam sua economia, a maneira como o ser humano interage com o meio ambiente...

“Deus não enviou o seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por ele” (Jo 3,17). O Filho não veio para condenar, mas para salvar. Justamente por isso, o Filho fez questão de colocar-se junto a todos os pecadores, junto a todas as pessoas condenadas pela sociedade e pela religião do seu tempo. O Filho não foi dado ao mundo como prêmio do Pai para os perfeitos e santos, mas como remédio para os doentes, como libertação para os condenados e como salvação para os perdidos. Eis porque nenhum ser humano deve se sentir condenado. “Não há mais condenação para aqueles que estão em Jesus Cristo” (Rm 8,1). Todo ser humano que acolhe a salvação que o Pai oferece gratuitamente na pessoa do Filho liberta-se de todo tipo de condenação.  

            Como celebramos na semana passada, na festa de Pentecostes, o Pai e o Filho escolheram habitar no coração humano por meio do Espírito Santo. O Espírito Santo, por sua vez, comprova que somos filho do Pai, homens e mulheres redimidos na cruz do Filho, homens e mulheres habitados pelo Espírito que nos garante a ressurreição e a vida eterna. Nossa missão é ajudar cada ser humano a deixar o lugar sombrio da solidão para experimentar a alegria da comunhão do amor do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Nossa missão é testemunhar a verdade da Santíssima Trindade, a verdade do Pai que nos ama e está acima de todos nós, do Filho que nos salva e está junto de cada um de nós, e do Espírito Santo que nos vivifica e está dentro de cada um de nós.

Pe. Paulo Cezar Mazzi  

RECEBA O SOPRO DE DEUS!

Missa de Pentecostes. Palavra de Deus: Atos 2,1-11; 1Coríntios 12,3b-7.12-13; João 20,19-23.

            Chegamos ao dia de Pentecostes, palavra que contém em si o número cinquenta. Cinquenta dias após a Páscoa, os judeus celebravam essa festa, por dois motivos: louvar a Deus pela bênção das colheitas e pelo dom da Lei (os Dez Mandamentos). Exatamente neste dia, o Pai enviou o Espírito Santo, prometido por seu Filho à sua Igreja. Desse modo, para nós, cristãos, Pentecostes se reveste de um novo significado: é a festa do batismo da Igreja, por assim dizer; é a celebração do dom por excelência do Pai e do Filho: o derramamento do Espírito Santo. Pentecostes é a festa do Espírito Santo!

            Desde o princípio da história da salvação, a presença do Espírito Santo foi sendo mencionada de maneira discreta na Sagrada Escritura. Mas, antes de refletir sobre isso, é importante termos claro que Ele é chamado “Espírito Santo” porque é o Espírito de Deus, e Deus é Santo!

No Antigo Testamento, o Espírito Santo é entendido como a força de Deus que capacita sacerdotes, profetas e reis a cuidarem do povo que lhes foi confiado. Neste sentido, o verdadeiro líder é uma pessoa que obedece ao Espírito de Deus, que não se orienta pela voz do seu ego e dos seus desejos (ambições) humanos, mas que se deixa orientar pela voz do Espírito em sua consciência. Quando o líder abandona sua obediência à voz do Espírito, ele perde aquilo que a Escritura chama de “unção”: o Espírito Santo se afasta dele. Exemplo clássico: o rei Saul (cf. 1Sm 13,7b-15; 15,10-23; 16,14: “O espírito do Senhor tinha se retirado de Saul”).    

            Os apóstolos tinham essa mesma consciência: Deus concede o Espírito Santo àqueles que Lhe obedecem (cf. At 5,32). Isso significa que se eu quiser o Espírito Santo apenas para “desfrutar” da sua unção, apenas para me sentir forte e ser bem sucedido naquilo que faço, sem estar disposto a me submeter à Sua vontade, que é me tornar uma pessoa segundo o coração de Deus, Ele não me será dado.

            Retornando ao Antigo Testamento, por muitos séculos, ao longo da história da salvação, se pensou que o Espírito de Deus só era dado a algumas pessoas “privilegiadas”: sacerdotes, reis e profetas. Foi graças ao profeta Joel que pudemos descobrir que o desejo de Deus é derramar o Seu Espírito sobre todo ser humano: “Derramarei o meu espírito sobre toda carne” (Jl 3,1). Propositalmente, Deus se refere ao ser humano como “carne”, sinônimo da nossa fraqueza, do nosso nada, da nossa insuficiência. Pois bem: Deus prometeu derramar em nós a Sua força, a Sua presença, o Seu princípio vivificador, o Seu Espírito.

Jesus disse: “é o espírito que vivifica, a carne para nada serve” (Jo 6,63). Sem o Espírito Santo, somos apenas cadáveres – carne dada aos vermes, pessoas fadadas ao apodrecimento. Só o Espírito de Deus nos faz “viventes”. Como afirma o apóstolo Paulo, se é verdade que o nosso corpo está marcado pela morte, nosso espírito está vivo, graças ao Espírito Santo que ressuscitou Jesus e dará vida também aos nossos corpos mortais (cf. Rm 8,10-11)! Na verdade, essa carne vivificada pelo Espírito foi representada simbolicamente no momento da criação, quando “o Senhor Deus modelou o homem com a argila do solo, insuflou em suas narinas um hálito (sopro) de vida e o homem se tornou um ser vivente” (Gn 2,7). Desse mesmo modo Jesus comunicou o Espírito Santo aos apóstolos: “soprou sobre eles e lhes disse: ‘Recebam o Espírito Santo’” (Jo 20,22).

            Esta é a nossa verdade como seres humanos: somos carne e espírito, fraqueza e força, sombra e luz, egoísmo e amor, externo (o que se vê) e interno (o que não se vê). Nossa tarefa consiste em colocar essas duas realidades para dialogarem. Além disso, todos os dias precisamos escolher como queremos nos definir enquanto pessoa: a partir da carne ou a partir do espírito; a partir de fora (da pressão que o mundo exerce sobre nós) ou a partir de dentro (da força do Espírito Santo que nos habita).

                Que o Espírito Santo nos habita – ainda que, na maioria das vezes, como uma Presença ignorada! – já nos foi dito por Jesus: “o Espírito da Verdade (...) estará dentro de vocês” (Jo 14,17). Como percebê-Lo? Através do Seu gemido! Segundo o apóstolo Paulo, o Espírito de Deus manifesta a Sua presença em toda a criação, não só no ser humano. Presente na criação, Ele geme como que “em dores de parto... Mas nós também, que temos os primeiros frutos do Espírito, gememos interiormente, suspirando pela redenção do nosso corpo” (Rm 8,22-23).

Qual é o gemido do Espírito? Ele suspira em nós através de um anseio, movendo-nos na direção daquilo que somos chamados a ser, segundo a nossa própria vocação. Ele “geme” em nós como sinal de que ainda não estamos prontos, mas o Pai e o Filho continuam a realizar em nós a obra da salvação (cf. Sl 138,8; Fl 1,6). O gemido do Espírito é um clamor ao Pai: “Abbá” (Papai), nos dando a certeza de que não somos órfãos, mas filhos no Filho (cf. Rm 8,15-16; Gl 4,6). Quem está aberto ao Espírito Santo houve o seu gemido no mundo: Ele geme protestando contra a mentira, a violência, a injustiça, contra tudo aquilo que desumaniza as pessoas e atenta contra a vida do ser humano, da criação e do meio ambiente.

Enfim, olhando mais especificamente para a nossa vida espiritual, percebemos que o gemido do Espírito se expressa de duas maneiras opostas: como consolação e como desolação. Quando estamos na vontade de Deus, o Espírito Santo nos enche de consolação, de alegria, de paz, de realização. Contudo, quando nos afastamos da vontade de Deus, o Espírito Santo nos provoca desolação, tristeza, vazio, angústia, convencendo-nos de que nós nos afastamos da nossa verdade, e aquela situação nada tem a ver com a nossa liberdade e não nos trará nenhuma realização.

Muitas outras coisas poderiam ser ditas a respeito do Espírito Santo, mas estas já bastam para nos convencer da absoluta necessidade que temos de clamar ao Pai o reavivamento do seu Espírito em nós, em nossa Igreja, em nossas famílias, nas escolas, faculdades e universidades, nos locais de trabalho, no campo da política e da economia etc.

Dirijamos nossa súplica ao Espírito Santo: “Espírito de Deus, enviai dos céus um raio de luz! Vinde, Pai dos pobres, dai aos corações vossos sete dons. Consolo que acalma, hóspede da alma, doce alívio, vinde! No labor descanso, na aflição remanso, no calor aragem. Ao sujo lavai, ao seco regai, curai o doente. Dobrai o que é duro, guiai no escuro, o frio aquecei. Enchei, luz bendita, chama que crepita, o íntimo de nós! Sem a luz que acode, nada o homem pode, nenhum bem há nele. Dai à vossa Igreja, que espera e deseja, vossos sete dons. Dai em prêmio ao forte uma santa morte, alegria eterna!” (Sequência de Pentecostes).

Pe. Paulo Cezar Mazzi

O PAI CONCEDEU AO FILHO O PODER DE SALVAR TODO SER HUMANO

Missa da Ascensão do Senhor. Palavra de Deus: Atos dos Apóstolos 1,1-11; Efésios 1,17-23; Mateus 28,16-20.

            Em nossa profissão de fé, dizemos que Jesus Cristo, nosso Salvador, “ressuscitou ao terceiro dia, subiu aos céus e está sentado à direita de Deus Pai todo-Poderoso, de onde há de vir a julgar os vivos e os mortos”. Após a sua ressurreição, Jesus permaneceu cerca de quarenta dias com seus discípulos, mostrando-se vivo e falando-lhes do Reino de Deus, conforme nos disse o evangelista Lucas (cf. At 1,3). Depois disso, “Jesus foi levado ao céu, à vista deles. Uma nuvem o encobriu, de forma que seus olhos não mais podiam vê-lo” (At 1,10).

            Como nós entendemos essa elevação de Jesus ao céu? O grande engano é pensar que Jesus agora está muito mais distante da humanidade do que quando esteve na terra. Para evitar tal engano, precisamos compreender que o céu não é esse espaço infinito que está acima de nós, enormemente distante da Terra. O céu é Deus, o coração do Pai, o mergulho no seu infinito amor, a participação na sua eterna glória. No caso específico de Jesus, “subir aos céus e sentar-se à direita de Deus Pai” significa que o Filho agora volta a compartilhar da onipotência do Pai.

Quando estava na terra, Jesus não podia estar em todos os lugares, junto a todas as pessoas, exatamente como acontece conosco. Mas, a partir da ascensão, Jesus compartilha do mesmo poder do Pai, o poder de libertar, curar e salvar toda pessoa, o poder de estar presente junto a todo ser humano*: “Toda a autoridade me foi dada no céu e sobre a terra... Eis que eu estarei convosco todos os dias, até ao fim do mundo” (Mt 20,16.20). Hoje, de modo especial, devemos recobrar a nossa fé nesta verdade: o Pai concedeu ao Filho o poder sobre todo ser humano, o poder de dar a vida eterna a todo ser humano (cf. Jo 17,2). Devemos ainda fortalecer a nossa fé na presença espiritual de Jesus não somente no meio de nós, mas junto a cada um de nós, uma presença nem sempre experimentada pelos nossos sentidos, mas garantida por sua própria Palavra: “Eu estarei convosco todos os dias, em qualquer situação, em todos os momentos, até o fim dos tempos, até que meu Pai complete a obra que começou em cada um de vós” (citação livre de Mt 28,10 e Fl 1,6).  

Estando agora diante da face do Pai, Jesus “é capaz de salvar definitivamente aqueles que, por meio dele, se aproximam de Deus, visto que ele vive para sempre para interceder por eles” (Hb 7,25). Eis a razão da nossa alegria e da nossa esperança na ascensão de nosso Senhor ao céu: Jesus está diante da face do Pai intercedendo por nós, no sentido de que fortalecer nossa fé diante das tribulações próprias da nossa vida terrena. Ele não só nos acompanha em nossa caminhada terrena, mas roga ao Pai que nos fortaleça na graça do Espírito Santo, para podermos vencer o mundo, como o próprio Jesus venceu. Que Jesus rogue por nós no céu sabemos por esta Palavra:  “Cristo entrou no próprio céu, a fim de comparecer, agora, diante da face de Deus a nosso favor” (Hb 9,24).

“Homens da Galileia, por que ficais aqui, parados, olhando para o céu? Esse Jesus que vos foi levado para o céu, virá do mesmo modo como o vistes partir para o céu”. A nós, que hoje celebramos a ascensão de Jesus ao céu, cabe a nós, abraçar a missão que Ele nos confiou ao subir para o céu: “Ide e fazei discípulos meus todos os povos, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, e ensinando-os a observar tudo o que vos ordenei!” (Mt 28,19-20). Para meditar sobre este envio missionário que Jesus faz dos seus discípulos, no momento da sua ascensão, recorro às palavras do Papa Francisco, por ocasião do encerramento da Jornada Mundial de Juventude no Brasil, em julho de 2013:

“Ide!” A fé é uma chama que se faz tanto mais viva quanto mais é partilhada, transmitida, para que todos possam conhecer, amar e professar que Jesus Cristo é o Senhor da vida e da história (cf. Rm 10,9)... Jesus não disse: se vocês quiserem, se tiverem tempo, vão; mas disse: “Ide e fazei discípulos entre todas as nações”. É uma ordem... Nasce da força do amor, do fato que Jesus foi quem veio primeiro para junto de nós e não nos deu somente um pouco de Si, mas se deu por inteiro, Ele deu a sua vida para nos salvar e mostrar o amor e a misericórdia de Deus. Ele sempre junto de nós nesta missão de amor.

Para onde Jesus nos manda? Não há fronteiras, não há limites: envia-nos para todas as pessoas. O Evangelho é para todos, e não apenas para alguns. Não é apenas para aqueles que parecem a nós mais próximos, mais abertos, mais acolhedores. É para todas as pessoas. Não tenham medo de ir e levar Cristo para todos os ambientes, até as periferias existenciais, incluindo quem parece mais distante, mais indiferente. O Senhor procura a todos, quer que todos sintam o calor da sua misericórdia e do seu amor.

“Não tenham medo!” Quando vamos anunciar Cristo, Ele mesmo vai à nossa frente e nos guia. Ao enviar os seus discípulos em missão, Jesus prometeu: “Eu estou com vocês todos os dias” (Mt 28,20). E isto é verdade também para nós! Jesus nunca deixa ninguém sozinho! Sempre nos acompanha. Além disso, somos enviados em grupo. Quando enfrentamos juntos os desafios, então somos fortes, descobrimos recursos que não sabíamos que tínhamos**.

Pe. Paulo Cezar Mazzi

* Jesus... entra na comunhão de vida e poder com o Deus vivo, na situação de superioridade de Deus sobre todo o espaço... Está presente junto a nós e para nós... Agora já não se encontra num lugar concreto do mundo, como antes da “ascensão”; no seu poder, que supera todo e qualquer espaço, está presente junto de todos, podendo ser invocado por todos, através da história inteira, e em todos os lugares (JESUS DE NAZARÉ, Joseph Ratzinger – Bento XVI – Da entrada em Jerusalém até a ressurreição, p.254; Planeta, 2ª. edição, 2017).

 ** Papa Francisco, Homilia da Missa de encerramento da Jornada
Mundial da Juventude, Rio de janeiro, 28 de julho de 2013.