DECIDIR VIVER COMO FILHO, NÃO COMO ESCRAVO

Missa Maria, Mãe de Deus. Palavra de Deus: Números 6,22-27; Gálatas 4,4-7; Lucas 2,16-21.

  

            Ao celebrarmos Maria, Mãe de Deus Filho, queremos fazer a experiência do salmista: “Fiz calar e repousar meus desejos, como criança desmamada no colo de sua mãe” (Sl 131,2). Nossos desejos são atiçados o tempo todo não só pelo consumismo, mas também pelo excesso de informações e de estímulos das redes sociais. A correria da vida, somada ao excesso de palavras, mensagens, imagens e vídeos que recebemos todos os dias, nos cansam mentalmente e nos atrapalham diante da necessária tarefa de “discernir tudo e ficar somente com o que é bom” (cf. 1Ts 5,21). Para não nos perdemos diante de tantas solicitações, devemos nos colocar no colo de nossa Mãe e aprender com ela a ter uma postura sábia diante da vida: guardar todos os fatos que marcam a nossa história pessoal e social e meditar sobre eles em nosso coração (cf. Lc 2,19).

            O coração, na Bíblia, não é somente o lugar onde moram os nossos afetos, mas o lugar onde refletimos e tomamos as decisões que definem a direção que desejamos dar à nossa vida. Aqui vale a pena recuperar a verdade de que “o homem não é produto das circunstâncias; o homem é produto das suas decisões” (Victor Frankl). Normalmente, nós temos pouco ou nenhum controle sobre as circunstâncias que afetam a nossa vida, mas temos liberdade e responsabilidade na forma de nos posicionar diante dessas circunstâncias. Tudo aquilo que nos aconteceu e ainda não pudemos compreender, guardamos no coração e meditamos, na certeza de que, aos poucos, Deus nos revelará a razão de ser de cada acontecimento.

            Quando calamos e sossegamos nossos desejos, conseguimos ouvir dentro de nós um clamor: “Abbá, Papai”. Esse clamor não significa chamar para perto de nós o Pai que está distante, mas se trata de uma profissão de fé: ninguém de nós está sozinho nesse mundo; temos o Espírito Santo conosco, e ele comprova que nós somos filhos de Deus e que Ele, o Pai, está conosco. Diante de cada acontecimento que se dá em nossa história de vida, nós dizemos: “Abbá, Papai!”, confiando que tudo aquilo que o nosso Papai permite que nos aconteça tem um propósito de salvação para a nossa vida: “Tudo concorre para o bem daqueles que amam a Deus” (Rm 8,28), tudo, até mesmo as adversidades e contrariedades.

            Ter a consciência de que somos filhos nos liberta da necessidade de nos tornarmos escravos de coisas, de pessoas ou de situações doentias ou destrutivas, unicamente porque estamos buscando reconhecimento e aprovação: “Assim já não és mais escravo, mas filho” (Gl 4,7). Em nome da própria liberdade, muitas pessoas se tornam escravas de vícios, de padrões de comportamento (moda), sendo que a grande escravidão moderna é a busca de reconhecimento nas redes sociais. Diferente do escravo, o filho não vive atormentado pela busca de reconhecimento, porque sabe que é amado incondicionalmente pelo Pai. Sua liberdade nunca é usada para afastar-se do Pai, mas para fazer a Sua vontade, porque ele sabe que o que o Pai quer é verdadeiramente o seu bem e a sua salvação.

            Assim como Jesus foi circuncidado no oitavo dia de vida, recebendo a marca de pertença e de consagração a Deus, assim nós somos chamados a cuidar da nossa pertença e da nossa consagração. A verdadeira circuncisão não consiste em marcar um órgão do corpo, mas em manter a consciência e o coração voltados para Deus, segundo o princípio de Santo Inácio de Loyola: “aproximar-me das coisas e das pessoas tanto quanto elas me aproximam de Deus; afastar-me das coisas e das pessoas tanto quanto elas me afastam de Deus”. Portanto, trata-se de cortar hábitos e atitudes que enfraquecem a nossa pertença e atentam contra a nossa consagração a Deus.

            O filho vive da bênção do Pai. A bênção que hoje pedimos a Deus não deve ser movida por interesses mundanos: prosperidade, sucesso, bem-estar egoísta. Essa bênção também não significa superproteção – o privilégio de passar pela vida sem sofrer. Diferente do pai terreno que busca poupar o filho de todo tipo de dor, nosso Papai não nos poupará de situações difíceis sempre que elas foram necessárias para o nosso crescimento, a nossa conversão e a nossa santificação. Deus nos quer fortes e capazes de olhar a vida nos olhos. Sempre que Ele permitir que a cruz atravesse o nosso caminho, será para que possamos dizer como o apóstolo Paulo: “Sei em quem coloquei a minha fé” (2Tm 1,12). Sei em quem eu me apoio para não tombar diante dos ventos contrários e prosseguir o meu caminho até alcançar a meta para a qual fui chamado.  

            Ao iniciarmos um novo ano, procuremos substituir saudações do tipo “Feliz Ano Novo!”, ou “Saúde e Paz!”, pela seguinte bênção: “O Senhor te abençoe e te guarde!”; ou: “O Senhor faça brilhar sobre ti a sua face, e se compadeça de ti!”, ou ainda: “O Senhor volte para ti o seu rosto e te dê a paz!”. Neste dia mundial da paz, não nos esqueçamos de que a paz deve ser promovida, construída, e não apenas desejada: “Felizes os que promovem a paz, porque serão chamados filhos de Deus” (Mt 5,9). Que cada um de nós tome a decisão diária de ser “um instrumento da paz” do nosso Deus no seio de uma humanidade tão necessitada de paz.

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi

FAMÍLIA: DE UM CAMPO DE BATALHA PARA UM HOSPITAL QUE CUIDA DAS FERIDAS

 Missa da Sagrada Família de Nazaré. Palavra de Deus: Eclesiástico 3,3-7.14-17a; Colossenses 3,12-13.18-21; Lucas 2,22-40

 

            Nenhum lugar é mais sagrado do que a casa, a família. Ali deveria ser lugar de afeto, aconchego, refúgio, proteção, lugar onde nos sentimos bem. Mas, para muitos, a família sempre foi ou se tornou, ao longo do tempo, lugar de conflito, uma espécie de campo de batalha onde uns agridem os outros; lugar onde crianças são abusadas, mulheres são agredidas; lugar do qual alguns homens procuram se manter distantes – de preferência, nos bares, com os amigos –, muitas vezes para não serem cobrados por suas esposas quanto à educação dos filhos ou ao serviço da casa.

            A saúde emocional da família depende da colaboração de cada pessoa que mora na casa. Quando cada um faz sua parte, existe equilíbrio, harmonia, e ninguém se sobrecarrega. Quando cada um se omite das suas responsabilidades, alguém se sobrecarrega, o que leva a pessoa ao adoecimento, e a doença dessa pessoa atinge os demais da casa, da mesma forma como quando um membro do corpo está doente faz o corpo todo sentir o mal estar.

            Um dos maiores problemas da família é o dinheiro: a falta dele gera constantes brigas e discussões; a busca excessiva por ele distancia o casal um do outro e os pais dos filhos. Outro problema é o consumismo: “o que é demais nunca é o bastante”. 76% das famílias brasileiras estão endividadas. Aqui não se trata apenas de baixos salários, mas também da falta de administração da economia doméstica. Compra-se o que não se precisa; gasta-se além do que pode. Um terceiro problema é a inversão de valores: o filho tem (quase) tudo o que quer, menos um pai ou uma mãe que lhe ensine o que significa limite, educação, caráter, decência, honestidade, compaixão, responsabilidade, humanidade.

            “Uma espada te transpassará a alma” (Lc 2,35), disse Simeão a Maria. Não existe família sem dor, porque não existe vida sem dor. Pais que fazem de tudo para evitar que o filho sofra a dor de uma frustração tornam o filho incapaz de lidar com a vida e fazem dele um suicida em potencial. A espada corta, e o corte lembra a poda. Família é lugar de corte e de poda. Crianças não podadas são crianças sem limites. Não respeitam ninguém, não aceitam ouvir “não” e se tornam pessoas das quais todos queremos distância. Aqui uma pergunta se faz necessária: onde o filho dorme? O filho deve dormir no quarto dele e não dos pais. É gravíssimo quando a mulher “usa” o filho para distanciar-se sexualmente do marido. Nesse caso, cabe ao pai impor-se e “dar um corte” no filho, fazendo-o dormir no seu quarto, e não na cama com a mãe. Isso ajuda no fortalecimento da masculinidade do filho.

            Ainda a respeito desse assunto, embora os filhos pequenos exijam naturalmente muito dos pais, o casal não pode descuidar da saúde emocional e sexual do casamento. É necessário que periodicamente os filhos fiquem com os avós ou algum parente de confiança, para que o casal possa ter seu espaço e seu momento de diálogo, de revisão do funcionamento da casa e de manutenção da qualidade de vida afetiva e sexual.

            Por fim, como anda a espiritualidade da família? “Maria e José levaram Jesus a Jerusalém, a fim de apresentá-lo ao Senhor” (Lc 2,22). Essa apresentação se inspira na atitude Ana, mãe do profeta Samuel: “Eu orava por este menino, e o Senhor atendeu à minha súplica. Da minha parte eu o dedico ao Senhor por todos os dias que viver, assim o dedico ao Senhor” (1Sm 1,27-28). A maioria das famílias não procura mais a Igreja para batizar seus filhos e um dos motivos é que muitas delas são “irregulares”, e nossa Igreja ainda não se faz próxima dessas famílias. Por isso, é cada vez mais comum que crianças cresçam sem espiritualidade, com pouquíssima ou nenhuma referência de fé dentro de casa.

            A apresentação, a dedicação ou a consagração de Samuel (AT) e do menino Jesus (NT) a Deus deixam uma pergunta: o filho pertence a quem? Ele não pertence aos pais, mas a Deus. Ele não nasceu para realizar o sonho dos pais, mas para descobrir a sua própria vocação, que é fazer da sua existência, que é única, uma palavra única que Deus deseja comunicar à humanidade. O papel dos pais não é criar o filho para si mesmos, mas para a vida; prepará-lo para abraçar a vida com os seus desafios e para prestar um serviço à humanidade. Pais que têm como objetivo tornar seu filho “um sucesso” se esquecem de que o primeiro preço que o sucesso cobra é que a pessoa jogue sua consciência e seu caráter no lixo. Neste sentido, faria muito bem aos pais que vivem postando fotos e vídeos de seus pequenos nas redes sociais se lembrarem da parábola da carroça vazia: quanto mais vazia uma pessoa é, mais barulho ela faz, para chamar a atenção dos outros sobre si.   

            Um último ponto que ainda precisa ser repensado em nossa vida de família: “Meu filho, ampara o teu pai na velhice e não lhe causes desgosto enquanto ele vive. Mesmo que ele esteja perdendo a lucidez, procura ser compreensivo para com ele” (Eclo 3,14-15). Como lidamos com os idosos da nossa família?

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi

O NATAL É UMA PALAVRA DO CÉU À TERRA (cf. Jo 1,14).

 Missa de Natal. Palavra de Deus: Isaías 9,1-6; Tito 2,11-14; Lucas 2,1-14; João 1,1-18.

 

            O contexto em que Jesus nasceu foi este: César Augusto, imperador de Roma, ordenou um recenseamento, o que obrigou José a ir com Maria, já no final da gravidez, a Belém. Não havia lugar para eles na hospedaria e Maria teve que dar à luz a Jesus numa estrebaria. O contexto em que nasceu Ezequias, filho do rei Acaz (sec. VIII aC), foi este: “botas de tropas de assalto, trajes manchados de sangue” (Is 9,4) – guerra. Exatamente quando a violência cobre o país com a sombra escura da morte, ouve-se o anúncio: “Nasceu para nós um menino, foi-nos dado um filho; ele traz aos ombros a marca da realeza; o nome que lhe foi dado é: Conselheiro admirável, Deus forte, Pai dos tempos futuros, Príncipe da Paz” (Is 9,5).

            O contexto em que hoje celebramos o Natal é este: guerra na Ucrânia, na Palestina e em tantas outras partes do mundo que a mídia não divulga; mudanças climáticas que castigam o Sul com excesso de chuva, o Norte com uma seca histórica nunca vista, e nós, aqui no Sudeste, com ondas insuportáveis de calor e falta de chuva. O contexto em que algumas famílias terão que vivenciar o Natal hoje é de tristeza: alguém não estará na ceia ou no almoço de Natal, porque morreu de acidente, se suicidou ou foi levado deste mundo por uma doença muito grave.

            Essa é a realidade: o nascimento de Jesus não eliminou o mal do mundo, nem cancelou a dor, o sofrimento e a morte da nossa vida, mesmo porque o menino que nasceu o filho que nos foi dado, se tornará um “homem sujeito à dor, familiarizado com o sofrimento” (Is 53,3). Seu nome é “Deus conosco”, conosco em nossa dor, em nosso sofrimento, em nossa morte. Ao nascer, Jesus participou da nossa mesma condição mortal, para “libertar os que passaram a vida toda em estado de servidão, pelo temor da morte. Pois ele não veio ocupar-se com anjos, mas sim com a descendência de Abraão” (Hb 2,15-16).

            O nascimento de Jesus se deu numa estrebaria, onde os animais costumavam dormir e se alimentar, porque “não havia lugar para eles na hospedaria” (Lc 2,7). Isso nos leva a reconhecer que, embora hoje a maioria das pessoas celebre o Natal, ainda não há lugar para Deus nascer na vida delas, porque seus corações estão voltados para o Palácio e não para a manjedoura, para o Imperador e não para um menino, para a grandiosidade e não para a simplicidade. A graça do Natal pode passar despercebida na vida da maioria das pessoas, porque muitas delas estão perdidas no ativismo, na correria, no consumismo, na superficialidade, no vazio, distanciando seu coração de Belém.

“Nasceu para vós um Salvador, que é o Cristo Senhor” (Lc 2,11). Nasceu aquele que “veio procurar e salvar o que estava perdido” (Lc 19,10). Nasceu aquele a quem o Pai concedeu o poder sobre todo ser humano (cf. Jo 17,2). Por isso, nós celebramos o Natal na alegre certeza de que, ao nascer, Jesus é a “graça de Deus (que) se manifestou trazendo a salvação para todas as pessoas” (Tt 2,11). Ninguém está perdido para sempre. Ninguém está condenado para sempre. “Fiel é esta palavra(...): Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores, dos quais eu sou o primeiro” (1Tm 1,15). O Natal de Jesus aconteceu em favor da salvação de cada ser humano, sobretudo daquele que mais necessita ser salvo, qualquer que seja a situação.

            “Eu vos anuncio uma grande alegria” (Lc 2,10). “Alegrai-vos e exultai ao mesmo tempo, ó ruínas de Jerusalém, o Senhor consolou seu povo e resgatou Jerusalém” (Is 52,9). O anúncio do Natal precisa chegar às nossas ruínas. Quantas situações foram ou estão arruinadas em nossa vida ou na vida de pessoas que nós amamos? Nós não celebramos o Natal porque não temos ruínas em nossa vida, mas porque olhamos para as nossas ruínas como lugares de reconstrução, como situações perante as quais podemos ter atitudes diferentes, atitudes que transformem a lamentação pelo que perdemos em alegre esperança de que algo novo pode e deve ser construído ali.

O Natal é uma Palavra do céu à terra: “A Palavra se fez carne (pessoa humana) e veio habitar no meio de nós” (Jo 1,14). A existência de Jesus foi uma palavra de conforto a toda pessoa abatida; uma palavra de salvação a toda pessoa perdida; uma palavra de vida a toda pessoa que se sentia morta por dentro. Nós somos discípulos daquele que é “a Palavra que se fez carne”. Quanto mais o Natal perde o sentido para muitas pessoas, mais a nossa vida de discípulos precisa “dizer” o Evangelho – Palavra de Salvação – a todo ser humano que espera por essa Palavra.

Nesta noite de Natal, somos convidados a silenciar a nossa alma para acolher “a Palavra (que) se fez carne e habitou entre nós” (Jo 1,14). Deus tem uma palavra a dizer a cada ser humano: uma palavra de cura para o doente, de direção para o que se sente perdido, de libertação para o que se sente preso, de força para o enfraquecido, de consolo para o que está triste, e essa Palavra é seu próprio Filho feito homem (cf. Hb 1,1-2), pessoa humana, que conhece o chão da nossa história, nossas misérias, nossas lutas e nossas esperanças. E aqui se revela a nossa tarefa como cristãos: fazer ecoar em nossas atitudes o “Verbo de Deus”, colocando-nos junto das pessoas abatidas para levar-lhes uma palavra de conforto da parte de Deus, o Consolador de todo ser humano.

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi

DEUS ESCOLHEU HABITAR EM NOSSA INSIGNIFICÂNCIA E DESAMPARO

 Missa do 4º dom. advento. Palavra de Deus: 2Samuel 7,1-5.8b-12.14a.16; Romanos 16,25-27; Lucas 1,26-38.

 

Onde Deus habita? Onde Ele escolheu habitar? A resposta se encontra no livro do profeta Isaías: “Eu, o Senhor, habito em lugar alto e santo, mas estou junto com o humilhado e desamparado, a fim de animar os espíritos desamparados, a fim de animar os corações humilhados” (57,15).

O rei Davi, sustentado por Deus, derrotou todos os seus inimigos e construiu um palácio majestoso em Jerusalém. Instalado no seu palácio, pensou em construir um Templo para Deus habitar, uma vez que a Arca da Aliança, símbolo da presença de Deus no meio de Israel, “habitava” numa tenda, símbolo não só de provisoriedade, mas também do Deus peregrino, que caminha com seu povo.

A ideia de Davi parecia boa, tanto que até o profeta Natã assinou embaixo! Mas Deus tinha outros planos: não era Davi que construiria uma casa (Templo) para Deus habitar, e sim o próprio Deus faria uma casa para Davi: “(...) o Senhor te anuncia que te fará uma casa... Tua casa e teu reino serão estáveis para sempre diante de mim” (2Sm 7,11.16). A “casa” era o juramento de que nunca faltaria no trono de Israel um descendente de Davi.

Quando Salomão, o filho de Davi, construiu o Templo de Jerusalém, Deus acolheu aquela construção enchendo-a com a nuvem da Sua presença, a ponto de Salomão se encher de orgulho e afirmar: “O Senhor decidiu habitar a Nuvem escura. Sim, eu construí para ti uma morada, uma casa em que habitas para sempre” (1Rs 8,12-13). Mas Salomão estava enganado. O Templo que ele construiu não era eterno. Destruído em 587 aC, pela Babilônia, e reconstruído mais tarde por Esdras e Neemias, o Templo de Jerusalém foi destruído pelo Império Romano no ano 70 dC, restando dele, até hoje, apenas uma parte da sua muralha externa, chamada de “muro das lamentações”. Curiosamente, no lugar do Templo foi construída a principal mesquita dos muçulmanos.

O que tudo isso tem a nos dizer? Nenhuma casa ou templo que possamos construir para Deus habitar é garantia de que Ele estará ali “para sempre”. Como afirmou Estêvão, “o Altíssimo não habita em obras de mãos humanas” (At 7,48). Nenhuma igreja ou religião pode se presumir “possuidora” de Deus. Deus é absolutamente livre e não cabe dentro de nenhum templo, nenhuma igreja, nenhuma ideia, nenhum conceito e nenhum sentimento ou emoção que possamos ter ou experimentar a respeito d’Ele.

Onde Deus habita? Onde Ele escolheu habitar? Ele escolheu habitar no seio de uma virgem, moradora da insignificante Nazaré. “De Nazaré pode sair algo de bom?” (Jo 1,45), perguntou Natanael. Por que Deus, ao desejar se fazer pessoa humana em seu Filho Jesus Cristo, não escolheu o seio de uma rainha, de uma mulher da corte, de uma habitante da capital de Israel, Jerusalém? Por que se fazer pessoa humana no seio de uma simples “Maria”, habitante de uma desprezada e até mesmo odiada Nazaré? Exatamente porque Ele escolheu fazer sua morada entre os insignificantes e entre os desamparados deste mundo.

A liturgia de hoje nos convida a reler a nossa história de vida. Nós acolhemos a nossa “insignificância” e o nosso “desamparo” perante o mundo? Talvez, o “Templo” que um dia construímos a Deus, na esperança de que Ele nunca nos abandonasse, na pretensão de que Ele ficasse conosco para sempre, tenha sido destruído. Não só isso; talvez a casa que Deus prometeu “ser estável para sempre” em nossa vida foi ou esteja sendo destruída. O que hoje é “estável para sempre”? Nada, absolutamente nada. Nossa fé não vive de estabilidade; ela vive de uma convicção: “Para onde ir longe do teu Espírito? Para onde fugir, longe da tua presença? Se subo aos céus, tu lá estás; se desço ao abismo, ali também te encontro” (Sl 139,7-8).     

Deus está conosco como Presença escondida, quer estejamos “para cima”, quer estejamos “para baixo”; quer a nossa casa esteja estável, quer ela esteja instável; quer ela ainda esteja em pé, quer ela tenha sido destruída. Da mesma forma como uma nuvem cobria a Tenda da Habitação no deserto (cf. Ex 40,36-38), assim o Espírito Santo cobriu Maria com sua sombra (cf. Lc 1,35), a fim de torná-la grávida de Jesus. Portanto, nós hoje suplicamos que essa mesma sombra do Espírito de Deus nos cubra e nos engravide de fé, de esperança, de alegria, de coragem, de perseverança, de suportação, de fidelidade, de confiança, de modo que possamos dizer a Deus o que Maria disse: “Faça-se em mim segundo a tua palavra” (Lc 1,38).

Nesta véspera de Natal oferecemos a Deus a nossa insignificância, a nossa instabilidade, a nossa casa, a nossa Nazaré, o nosso seio, a nossa humilhação, o nosso desamparo, e pedimos que Ele venha habitar em nós; que Ele venha reconstruir a nossa casa; que Ele venha nos ajudar a suportar a instabilidade deste mundo, fixando nossos corações onde se encontra a estabilidade do Seu Reino eterno. Que o Deus que escolheu estar junto com os humilhados e desamparados nos coloque também junto deles, onde podemos experimentar a “carne” de seu Filho Jesus, a verdade do seu Natal.

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi   

ONDE ESTÁ A ALEGRIA?

Missa do 3º dom. advento. Palavra de Deus: Isaías 61,1-2a.10-11; 1Tessalonicenses 5,16-24; João 1,6-8.19-28.

 

            “Irmãos, estai sempre alegres!” (1Ts 5,16). O terceiro domingo do Advento é chamado “domingo da alegria”, devido à proximidade da celebração do Natal. De fato, na noite de Natal ouviremos o Anjo do Senhor dizer: “Eu vos anuncio uma grande alegria... Nasceu para vós um Salvador, que é o Cristo Senhor” (Lc 2,10-11).

            Existem dois tipos de alegria: aquela que vem de fora e aquela que nasce a partir de dentro. A alegria que vem de fora depende totalmente das circunstâncias externas: que eu esteja bem na minha saúde, na vida financeira/profissional e na vida afetiva. A alegria que vem de dentro não depende do fato de que tudo à nossa volta esteja correndo segundo planejamos; ela nasce de uma convicção: eu fui desejado e sou amado por Deus, e estou neste mundo para cumprir uma missão. Minha alegria é que a minha existência leve as pessoas que eu amo a se encontrarem com Deus, fonte de perene alegria, exatamente como João Batista: “Ele veio como testemunha, para dar testemunho da luz, para que todos chegassem à fé por meio dele” (Jo 1,7).

            O mundo em que vivemos sequestrou a nossa alegria e a condicionou à nossa capacidade de consumo: eu só sinto alegria quando posso consumir. No entanto, a alegria do consumo dura de uma a duas semanas, necessitando de novos consumos para voltar a ser experimentada. Além disso, o excesso de preocupação, a correria da vida, as cobranças do mercado e a falta de tempo para si mesmo tem levado muitas pessoas a “provocarem” alegria em suas vidas de maneira artificial: bebida alcoólica e drogas. Ambas são “alegrias depressivas”: primeiro, “jogam” a pessoa para cima; depois, a “empurram” para baixo.

            “Irmãos, estai sempre alegres!” (1Ts 5,16). Será mesmo possível estarmos “sempre” alegres? Existem duas coisas que fazem parte da vida e que nós entendemos serem inimigas da nossa alegria: a frustração e o tédio. O papel da frustração é nos tirar da fantasia e nos trazer de volta à realidade: ninguém pode ser, nem ter tudo. A frustração nos recorda que o mundo não gira em torno de nós e que um “não” que a vida nos dá pode ser muito mais benéfico a nós do que um “sim”. Além disso, só quem aprende a lidar com a frustração se torna uma pessoa adulta, madura, no lidar com o mundo emocional. O tédio, por sua vez, tem sua importância: é condição necessária para termos saúde mental. Sem o espaço do tédio, não temos criatividade, nem produtividade naquilo que fazemos. Um estudo científico sobre o tédio revelou que a maioria das pessoas prefere fazer qualquer coisa a não fazer nada, mesmo que seja algo negativo.

            Onde buscar alegria? “Exulto de alegria no Senhor e minh'alma regozija-se em meu Deus” (Is 61,10). A alegria sempre surge quando você está vivendo segundo a vontade de Deus, o que, na prática, significa fazer aquilo que você foi chamado a fazer; tornar-se a pessoa que você foi chamado a se tornar. Ela se encontra na resposta a uma pergunta: “Quem é você? O que você diz de si mesmo?” (cf. Jo 1,19.21.22). Você não é o centro do mundo, mas sua existência contém uma palavra única de Deus a ser pronunciada em favor da humanidade. Além disso, a verdadeira alegria só pode ser experimentada quando você sai de si e se dedica ao próximo ou a uma causa: “Há mais alegria em dar do que em receber” (At 20,35).

            Como perder a alegria? Vendo as postagens dos outros nas redes sociais. Ninguém posta fotos ou fatos a respeito de si quando não está bem. Os momentos de alegria, muitas vezes artificiais e temporários, que as pessoas postam, falando de si mesmas, têm o poder de nos fazer pensar e sentir que nós somos os únicos que não estão alegres nesse mundo.

Enfim, deixo aqui algumas frases sobre a alegria: “A alegria está na luta, na tentativa, no sofrimento envolvido e não na vitória propriamente dita” (Ghandi); “A alegria de fazer o bem é a única felicidade verdadeira” (Tolstói); “O sábio não se senta para lamentar-se, mas se põe alegremente em sua tarefa de consertar o dano feito” (William Shakespeare); “Não há satisfação maior do que aquela que sentimos quando proporcionamos alegria aos outros” (Masaharu Taniguchi).

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi

A TERRA, FERIDA PELA INJUSTIÇA, SERÁ CONSUMIDA, PARA DAR LUGAR A UMA TERRA ONDE HABITARÁ A JUSTIÇA

 Missa do 2º dom. do advento. Isaías 40,1-5.9-11; 2Pedro 3,8-14; Marcos 1,1-8.

 

            As duas primeiras semanas do tempo do Advento se concentram na segunda vinda de Cristo (Parusia), enquanto que as duas últimas semanas têm como foco a celebração da primeira vinda (Natal). Por isso, nossa reflexão de hoje vai se debruçar de modo especial na segunda leitura, cujo teor é a Parusia.

            Os primeiros cristãos também esperavam pela segunda vinda de Cristo, e eles tinham uma forte expectativa de que a Parusia aconteceria logo. Porém, os anos passaram, aqueles que conviveram pessoalmente com Jesus morreram e a espera pela Parusia foi substituída pela descrença quanto à volta de Jesus. É por isso que o autor da segunda carta de Pedro se preocupa em nos recordar que o tempo de Deus não é o nosso. Aquilo que nós costumamos interpretar como ilusão – não há por quem nem pelo quê esperar – o autor bíblico chama de “paciência de Deus”, pois Ele deseja que todos se convertam e sejam salvos.  

            Assim como os primeiros cristãos, nós também gostaríamos que Deus interviesse na história humana para acabar de uma vez por todas com a injustiça e o mal. Isso de fato acontecerá, mas do jeito e no tempo de Deus. Se nós não confiarmos na sabedoria, na paciência, na misericórdia e na justiça de Deus, acabaremos por abandonar nossa espera pela volta de Jesus, o que implicará em levarmos uma vida inconsequente, buscando ser felizes aqui e agora, mesmo que essa felicidade destrua a vida de pessoas à nossa volta e a vida do nosso planeta.  

            A grande maioria das pessoas ignora ou não crê na volta de Jesus. Exatamente por isso, elas gastam suas energias naquilo que é transitório, aparente e ilusório, descuidando daquilo que é definitivo, essencial e verdadeiro. São pessoas escravas do consumismo e prisioneiras da inveja, preocupando-se excessivamente com a aparência, enquanto descuidam do próprio caráter. São pessoas que “ignoram os segredos de Deus, não esperam pelo prêmio da santidade, não creem na recompensa das almas puras” (Sb 2,22).  

            Mas aqui está o choque de realidade: “O dia do Senhor chegará como um ladrão, e então os céus acabarão com barulho espantoso; os elementos, devorados pelas chamas, se dissolverão, e a terra será consumida com tudo o que nela se fez” (2Pd 3,10). A imagem do ladrão nos fala da surpresa: no exato momento em que uma pessoa pensa estar no auge da sua carreira profissional, do seu enriquecimento, do seu sucesso mundano, ela será “arrancada” desse mundo e será julgada não segundo os bens que acumulou, mas segundo a maneira como tratou seu semelhante, especialmente os que sofriam à sua volta.

            “A terra será consumida com tudo o que nela se fez”, e mesmo assim, a maioria aposta o melhor de si naquilo que é terreno e passível de destruição: ficar rico, fazer sucesso, garantir (financeiramente) um futuro tranquilo para si e para os seus. Enquanto isso, a Terra queima, o planeta aquece, e esse fogo que tudo consumirá não foi aceso por Deus, mas pelo próprio ser humano consumista e ganancioso, que esgota os recursos do meio ambiente e que não se dispõe a mudar seus hábitos, porque isso implica em ganhar menos, em aprender a viver com menos.    

            O autor bíblico nos pergunta: “Se desse modo tudo se vai desintegrar, qual não deve ser o vosso empenho numa vida santa e piedosa, enquanto esperais com anseio a vinda do Dia de Deus?” (2Pd 3,11-12). O “Dia de Deus” é o dia da justiça, o dia em que o mal cessará definitivamente, o dia em que a morte será definitivamente eliminada, o dia em que as lágrimas serão enxugadas, o dia em que o trigo será recolhido no celeiro (salvação dos justos) e as uvas serão esmagadas no lagar do furor de Deus (condenação dos maus, conforme Ap 14,14-20).

            O “Dia de Deus” deve ser esperado, e não temido! “O que nós esperamos, de acordo com a sua promessa, são novos céus e uma nova terra, onde habitará a justiça” (2Pd 3,13). A destruição do mundo injusto é necessária e permitida por Deus para dar lugar a um mundo novo, “onde habitará a justiça”. Enquanto esperamos por novos céus e uma nova terra, temos uma tarefa: cuidar da nossa santificação – “Caríssimos, vivendo nesta esperança, esforçai-vos para que ele vos encontre numa vida pura e sem mancha e em paz” (2Pd 3,14). Essa santificação pode ser traduzida, na prática, no nivelar os vales, rebaixar os montes, endireitar o que é torto e alisar as asperezas, de modo que o Senhor tenha acesso à nossa consciência e ao nosso coração.

            O caminho da vida de cada um de nós precisa ser limpo. Ninguém está totalmente pronto para o encontro com o Senhor. A vida austera e simples de João Batista, que veio preparar a primeira vinda de Cristo, questiona a inversão de valores em que vivemos, os excessos que nos intoxicam: excesso de consumismo, de barulho, de imagens, de informações, de exterioridade. É no deserto de nós mesmos que o caminho precisa ser preparado; é na solidão do nosso interior que a estrada precisa ser aberta, para que o Salvador se encontre conosco. O caminho deve ser aberto em nossa própria carne, naquilo que mais dói em nós e nos custa mudar.

 

 Pe. Paulo Cezar Mazzi

CONSTRUIR A PONTE DA ESPERANÇA SOBRE O ABISMO DAS NOSSAS INCERTEZAS

 Missa do 1º dom. advento. Palavra de Deus: Isaías 63,16b-17.19b;64,2b-7; 1Coríntios 1,3-9; Marcos 13,33-37.

 

            Nosso tempo de advento, de espera por Aquele que vem, começa com uma súplica: “Ah! Se rompesses o céu e descesses!” (Is 63,19). Depois da volta do exílio na Babilônia (ano 538 aC), a profecia entrou numa profunda crise e Israel experimentou, por cerca de 400 anos, um grande e doloroso silêncio de Deus, como se o céu houvesse se fechado e Deus houvesse decidido não se comunicar mais com o seu povo. Exatamente como Israel, nós também experimentamos muitas vezes o céu fechado, como se Deus não apenas não falasse mais conosco, como também não se interessasse por tudo aquilo que tem acontecido com a humanidade.  

            No entanto, o tempo que iniciamos hoje é um tempo de gestação e, portanto, de esperança: mais do que por um acontecimento, esperamos por uma Pessoa; esperamos por Aquele que vem, Aquele que é justamente a Palavra que se fez carne e veio habitar no meio de nós (cf. Jo 1,14 – texto do dia de Natal!); esperamos por Aquele que, no momento do seu Batismo, viu o céu se abrir (cf. Mc 1,10), o que significa que, de agora em diante, tudo o que o Pai tem a dizer à humanidade será feito unicamente por meio de seu Filho Jesus (cf. Hb 1,2).

            Se o tempo atual é fortemente marcado pela incerteza, o Advento está aí para nos recordar a grande certeza que nos anima: o Senhor Jesus vem, e devemos esperar por ele com a mesma atitude mencionada na oração de Isaías: “Nunca se ouviu dizer nem chegou aos ouvidos de ninguém, jamais olhos viram que um Deus, exceto tu, tenha feito tanto pelos que nele esperam” (Is 64,3). Deus faz pelos que n’Ele e por Ele esperam! Contudo, essa espera não é passiva. O tempo presente não é um tempo morto, estagnado, mas um tempo de gestação: enquanto esperamos, trabalhamos; enquanto esperamos, vigiamos, cuidando da tarefa que nos foi confiada.

            Eis, portanto, a palavra-chave deste início de Advento: “Vigiem!” (cf. Mc 13,35.37). “Minha alma espera pelo Senhor mais que os vigias pela aurora..., pois no Senhor se encontra toda graça e redenção” (Sl 130,6.7). Esperamos pelo nosso Redentor porque precisamos ser resgatados, precisamos ser redimidos do nosso próprio pecado e do mal que existe no mundo. Esperamos pelo nosso Redentor suplicando como o salmista:

“Despertai vosso poder, ó nosso Deus e vinde logo nos trazer a salvação! Voltai-vos para nós, Deus do universo! Olhai dos altos céus e observai. Visitai a vossa vinha e protegei-a!” (Sl 80,14-15).

            O grande desafio da espera é o cansaço, o desânimo, o abandono da esperança, porque o Senhor demora a vir. Nós não sabemos se ele virá “à tarde, à meia-noite, de madrugada ou ao amanhecer” (Mc 13,35). Sua vinda pode se dar, para alguns, na infância; para outros, na adolescência ou na juventude; para outros ainda, na idade adulta ou somente na idade avançada... Não nos cabe forçar ou antecipar a vinda do Senhor; o que nos cabe é cuidar da tarefa que nos foi confiada: “(...) deixou sua casa sob a responsabilidade de seus empregados, distribuindo a cada um sua tarefa” (Mc 13,34). Eis o grande segredo! Se não queremos que a nossa vida perca o sentido, devemos nos manter fiéis à missão que nos foi confiada. Só essa fidelidade nos ajuda a suportar a demora pela vinda do Senhor e a vencer a tentação de jogar tudo para o alto: “Nada proporciona melhor capacidade de superação e resistência aos problemas e dificuldades em geral do que a consciência de ter uma missão a cumprir na vida” (Victor Frankl).

            Quando olhamos para a estrada da nossa existência, temos a impressão de que ela vai dar na direção de um abismo: a morte, a destruição, o fim de tudo, a falta de sentido. Pois bem, o Advento é o tempo em que uma ponte começa a ser construída (ou reconstruída!) sobre esse abismo. O nome dessa ponte é “Esperança”: como a noiva espera pela vinda do seu noivo, nós esperamos pela vinda do nosso Deus e Salvador, Jesus Cristo, sustentados por esta promessa: “Deus é fiel; por ele fostes chamados à comunhão com seu Filho, Jesus Cristo, Senhor nosso” (1Cor 1,9). Enquanto aguardamos “a revelação de nosso Senhor Jesus Cristo” (cf. 1Cor 1,7), somos consolados e animados pelo Espírito Santo, pois é na sua força que nos apoiamos, clamando: “Vem, Senhor Jesus!”. Como afirma o Apocalipse, “O Espírito e a Esposa dizem: ‘Vem!’” (Ap 22,17). Jesus, por sua vez, responde: “Sim, venho muito em breve!” (Ap 22,20). E nós, diante dessa promessa, respondemos como Igreja: “Amém! Vem, Senhor Jesus!” (Ap 22,20).

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi

NOSSO JULGAMENTO SERÁ SOBRE A VIVÊNCIA SOCIAL DA NOSSA FÉ

 Missa de Cristo Rei – Palavra de Deus: Ezequiel 34,11-12.15-17; 1Coríntios 15,20-26.28; Mateus 25,31-46.

           

            Duas afirmações bíblicas nos ajudam a compreender o sentido da festa de hoje, na qual celebramos Cristo, Rei do Universo. A primeira é de Deus, no Antigo Testamento, ao afirmar: “Quanto a vós, minhas ovelhas, eu farei justiça entre uma ovelha e outra” (Ez 34,17). A segunda é do próprio Cristo, no Novo Testamento, ao afirmar: “Quando o Filho do Homem vier em sua glória, todos os povos da terra serão reunidos diante dele, e ele separará uns dos outros” (Mt 25,31-32). “Fazer justiça” e “separar uns dos outros” significa “julgar”, e quando Deus julga, restabelece a justiça na terra.

            Muitas pessoas desacreditaram da Justiça, e com razão, pois ela se encontra corrompida. Enquanto muitas pessoas tiveram suas vidas prejudicadas pela injustiça e algumas até morreram devido a alguma injustiça, nós conhecemos pessoas cujo dinheiro as coloca acima da Justiça, mantendo-as ilusoriamente seguras na impunidade. Contudo, Jesus nos garantiu que nada ficará impune: “Nada há de encoberto que não venha a ser descoberto, nem de oculto que não venha a ser revelado” (Mt 10,26). Ao final de sua vida, todo ser humano se confrontará com a verdade, conforme está escrito: “Todos nós compareceremos perante o tribunal de Cristo, a fim de que cada um receba a retribuição do que tiver feito durante sua vida terrena, seja para o bem, seja para o mal” (2Cor 5,10). E ainda: “Todos nós compareceremos perante o tribunal de Deus... Assim, cada um de nós prestará contas a Deus de si próprio” (Rm 14,10.12).

            A Festa de Cristo Rei nos recorda que a função principal do Rei é fazer justiça, como nos mostra o Sl 71: “Dai ao Rei vossos poderes, Senhor Deus, vossa justiça ao descendente da realeza!  Com justiça ele governe o vosso povo, com equidade ele julgue os vossos pobres. Das montanhas venha a paz a todo o povo, e desça das colinas a justiça! Este Rei defenderá os que são pobres, os filhos dos humildes salvará, e por terra abaterá os opressores!” (vv.1-4). Como acabou de nos mostrar o Evangelho, Aquele que hoje proclamamos Rei do Universo virá no fim dos tempos como Juiz de todo ser humano, e nos julgará não segundo as aparências, mas segundo a verdade.

Esperar pelo julgamento de Cristo significa esperar pelo cumprimento da promessa que Deus fez por meio do profeta Ezequiel: “Eu farei justiça entre uma ovelha e outra” (Ez 34,17). Durante sua vida terrena, Jesus conheceu de perto o sofrimento e as injustiças humanas. Além disso, Ele se identifica com os que sofrem e com os que são injustiçados. Por isso, seu julgamento examinará concretamente a maneira como nos posicionamos diante de quem sofre.

            A separação, no julgamento final, entre os justos e os injustos, entre os “benditos” e os “malditos”, deixa claro que só existem duas atitudes possíveis diante das pessoas que sofrem ou passam por alguma necessidade: ou nós nos compadecemos e ajudamos essas pessoas, ou nós nos desinteressamos pelo que se passa com elas e as abandonamos. Não há neutralidade, e a nossa postura agora diante delas vai refletir no momento do nosso encontro definitivo com Deus, sabendo que o critério para entrar no Reino não será o que cada um de nós fez ou deixou de fazer “para Deus”, mas o que um de nós fez ou deixou de fazer “para os nossos semelhantes”, que cruzaram o nosso caminho e clamaram por nossa presença solidária e compassiva.

            São João da Cruz costumava dizer que “no entardecer da vida, seremos julgados a respeito do amor”. Quando nossa vida terrena terminar, Jesus nos perguntará se nós amamos, sabendo que amor é uma atitude: dar de comer, dar de beber, cuidar, visitar, não abandonar, defender, fazer-se próximo de quem precisa.

Diante das ovelhas feridas desse imenso rebanho que é a humanidade, Deus assumiu um compromisso: “Vou cuidar de minhas ovelhas e vou resgatá-las de todos os lugares em que foram dispersadas num dia de nuvens e escuridão. Vou procurar a ovelha perdida, reconduzir a extraviada, enfaixar a da perna quebrada, fortalecer a doente” (Ez 34,14.16). Prestemos atenção aos verbos que traduzem a atitude de Deus para com a dor humana: procurar, reconduzir, enfaixar, fortalecer, vigiar, fazer justiça... Ontem, essas palavras se encarnaram na pessoa de Jesus Cristo. Hoje, nós somos chamados a encarná-las em nossa vida de cristãos, acolhendo este convite de Deus: “Preciso das tuas mãos para continuar a abençoar; preciso dos teus lábios para continuar a falar; preciso do teu corpo para continuar a sofrer; preciso do teu coração para continuar a amar; preciso de ti para continuar a salvar” (Michael Quoist, Oração do sacerdote numa tarde de domingo).

           ORAÇÃO: Senhor Jesus Cristo, hoje venho pedir perdão por toda atitude minha de indiferença para com os necessitados. Quando o Senhor permite que uma pessoa carente cruze o meu caminho, é porque há algo que eu posso fazer por ela.

Hoje teu Evangelho me recorda que, no entardecer da minha vida, eu serei julgado(a) a respeito do amor. O Senhor, como justo Juiz, me perguntará se eu amei, se eu me deixei afetar pelo sofrimento das outras pessoas, se eu dei minha colaboração para tornar esse mundo mais justo e mais humano.

Quero abrir-me àqueles que estão à minha volta. Quero abraçar contigo a missão de procurar a ovelha perdida, reconduzir a extraviada, cuidar daquela que está ferida e defender aquela que está ameaçada por algum tipo de maldade ou injustiça. Ajuda-me a não me fechar em mim mesmo(a), mas a me fazer próximo(a) de toda pessoa que eu puder ajudar. Amém!

 Pe. Paulo Cezar Mazzi

NÃO SEJA UM COVEIRO, NEM UM SABOTADOR DE SI MESMO

             Missa do 33. dom. comum. Provérbios 31,10-13.19-20.30-31; 1Tessalonicenses 5,1-6; Mateus 25,14-30.

 

            A primeira verdade da qual a parábola dos talentos quer nos tornar conscientes é a de que todo ser humano tem seu próprio potencial. Aos olhos de Deus, nenhuma pessoa é inválida, muito menos inútil. Cada ser humano vem ao mundo com a capacidade de contribuir para o bem da humanidade. Por isso, um primeiro questionamento que podemos nos fazer é esse: eu tenho consciência do meu potencial, da minha capacidade, da minha força?

            A segunda verdade em relação à qual precisamos nos tornar conscientes é a de que há pessoas que são sabotadoras de si mesmas. Pior do que isso, elas se comportam perante a vida como coveiras de si mesmas: enterram seu talento, sua capacidade, sua força, seu dom. Por que elas agem assim? Quando não é por ignorar suas próprias capacidades, é por comodismo e por preguiça. São pessoas que assumem uma postura de parasitas perante a vida: se encostam nos outros para sugá-los, ao invés de gastarem sua própria energia para resolver seus problemas. Portanto, algumas outras perguntas importantes nos são colocadas por Jesus: eu sou um sabotador ou um coveiro de mim mesmo? Minha postura perante a vida é a de um construtor ou de um consumidor?

            Jesus sempre entendeu a sua própria existência como uma “vida para”. Sua pergunta perante cada situação que se lhe apresentava não era: “Como eu posso desfrutar disso ou lucrar com isso?”, mas: “Como eu posso dar a minha contribuição para que essa situação seja resolvida, ou para que a vida se torne melhor, devido às minhas atitudes?”. Com a parábola dos talentos, Jesus está nos dizendo que o sentido da vida não está em desfrutar de coisas e de pessoas, mas em dar a nossa colaboração, usar a capacidade que nos foi dada, para que as coisas e as pessoas se tornem melhores graças à nossa presença junto a elas.  

            A terceira verdade em relação à qual precisamos ter consciência é a de que todos nós seremos julgados após a morte pela forma como vivemos a nossa vida; sobretudo, por aquilo que fizemos com os dons, os talentos, as capacidades que nos foram dados. Portanto, a pergunta que nos será feita não é se as pessoas com as quais convivemos fizeram alguma coisa para tornar a mundo e a Igreja melhores, mas se nós fizemos aquilo de que éramos capazes para que isso acontecesse.

            Quando olhamos para a realidade à nossa volta, tanto social quanto eclesial, constatamos que o número de pessoas que abraçam uma causa é cada vez menor, em comparação com o número de pessoas que decidiram cruzar os braços, abandonar a tarefa que lhes foi confiada e passar a engrossar a fila dos parasitas, dos coveiros de si mesmos. Se não queremos cair nessa tentação, precisamos nos recordar da palavra que diz: “Não desanimemos na prática do bem, pois, se não desfalecermos, a seu tempo colheremos” (Gl 6,9).

            Cada vez que um ser humano desiste de fazer o bem que é capaz, dá espaço para o mal se tornar ainda maior à sua volta. É por isso que o julgamento sobre o servo que decidiu enterrar o seu talento foi muito severo: “Servo mau e preguiçoso!” (...) “Quanto a este servo inútil, jogai-o lá fora, na escuridão” (Mt 25,26.30). Notemos que esse servo não fez diretamente o mal; ele simplesmente decidiu não fazer o bem de que era capaz. Aqui precisamos nos recordar da palavra que diz: “Aquele que sabe fazer o bem e não o faz, comete pecado” (Tg 4,17).  

            A condenação do servo “mau e preguiçoso” é uma boa ocasião para refletirmos sobre um pecado quase nunca recordado: o pecado de omissão. Somos omissos diante de muitas situações, seja porque não queremos nos indispor com as pessoas; seja porque não queremos sofrer críticas, perseguições ou retaliações; seja porque o individualismo anestesiou a nossa consciência a tal ponto que decidimos apertar o botão do “dane-se”. O grande mal em tudo isso é que quando adotamos a postura do “dane-se”, nos esquecemos de que nós estamos implicados na situação que ficará danificada pela nossa omissão. Muitas das situações perante as quais nos omitimos se voltarão contra nós mesmos.

            Uma última questão. A palavra que mais se repetiu na parábola dos talentos foi “servo”. Embora seja uma palavra “pejorativa” para o mundo atual, no sentido bíblico a mesma tem um significado muito profundo: o servo é um eleito, um escolhido por Deus, uma pessoa diferenciada e capacitada para uma tarefa, uma missão importantíssima. Quando você supera todo pessimismo e decide não enterrar o seu talento, mantendo-se fiel à sua consciência de ser um “servo” de Deus, a serviço da salvação da humanidade, sua vida readquire sentido a cada dia, e no dia do seu julgamento, você ouvirá do Senhor Jesus essas palavras: “Muito bem, servo bom e fiel! como foste fiel na administração de tão pouco, eu te confiarei muito mais. Vem participar da minha alegria!” (Mt 25,21.23).

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi

SEM RESERVA DE ESPERANÇA, A NOSSA FÉ NÃO SUPORTARÁ AS DEMORAS DE DEUS

 

Missa do 32º. dom. comum. Palavra de Deus: Sabedoria 6,12-16; 1Tessalonicenses 4,13-18; Mateus 25,1-13.

 

            Imediatismo: tudo deve ser rápido, prático e resolvido de forma instantânea. Não temos tempo a perder; não podemos esperar. Essas são algumas características da geração atual. Independentemente da idade, todos nós desaprendemos a esperar; nossa esperança foi substituída pela ansiedade, pela pressa, pelo nervosismo e pela irritação em ter que esperar.

            Mas, o que nós esperamos? O cristão não espera por algo, mas por Alguém: esperamos pelo Senhor Jesus, “Aquele que é, Aquele que era, Aquele que vem” (Ap 1,8). “De fato, é de perseverança que vocês têm necessidade... Porque ainda um pouco, muito pouco tempo, e aquele que vem, chegará e ele não tardará” (Hb 10,36-37). “Cristo virá uma segunda vez... àqueles que o esperam para lhes dar a salvação” (Hb 9,28).

            Esperar no Senhor e pelo Senhor é uma atitude que desafia a nossa fé: “O noivo estava demorando, e todas elas acabaram cochilando e dormindo” (Mt 25,5). A demora nos desafia porque ela carrega consigo a tentação do abandono: chega de esperar! Muitos desistiram de esperar em Deus e por Deus. Outros optaram por trocar Deus pelo Maligno, alegando que “Deus demora; o diabo responde na hora”. A incapacidade de esperar tem levado pessoas à desistência do casamento, ao abandono de sonhos e ideais, a uma atitude de frieza, endurecimento e vazio de esperança e de sentido perante a vida, ao suicídio; são pessoas cuja lâmpada se apagou por falta de óleo.

            A luz da lâmpada é a fé, o sonho, a vontade de viver, o projeto, a tarefa abraçada, o trabalho iniciado, enquanto que o óleo que mantém a chama acesa é a esperança. Essa esperança não se assenta em nós mesmos, mas em Deus, conforme está escrito: “Os que esperam em ti, Senhor, não ficam decepcionados; ficam decepcionados os que, por qualquer motivo, abandonam a sua fé” (citação livre de Sl 25,3). Muitas pessoas estão à nossa volta como lâmpadas apagadas; nelas não há mais brilho, nem alegria; elas não vivem, nem sonham, porque deixaram de esperar; o corpo ainda tem alguma vida, mas a alma decidiu morrer, por deixar de esperar.

Qual a importância da esperança para a nossa vida? “A esperança é a capacidade de perceber a realidade como estando permanentemente em aberto” (Tomás Halík, A noite do confessor, p.185). As jovens imprevidentes, que não levaram reserva de óleo em suas lâmpadas e por isso precisaram ir à cidade comprar mais óleo, ao voltarem para o encontro com o Noivo (Jesus), encontraram a porta fechada. Quando decidimos abandonar a esperança; quando decidimos não mais esperar em Deus e por Deus, a porta da vida se fecha e nos mantém trancados dentro de um quarto escuro. Esperar pelo Senhor que vem significa manter a nossa vida aberta àquilo que Deus pode e deseja realizar em nós: “Existe recompensa para a sua dor – a dor da espera –; há esperança para o seu futuro” (Jr 31,16.17).

            A demora pela volta de Jesus sempre desafiou a Igreja, desde os primeiros cristãos. Se não queremos nos deixar contaminar pelo cansaço, pelo desânimo e pelo abandono da esperança, precisamos recordar que Aquele que esperamos prometeu estar conosco todos os dias, até o fim dos tempos (cf. Mt 28,20). Não esqueçamos o seu nome: “Aquele que é (grifo meu), Aquele que era, Aquele que vem” (Ap 1,8). O Cristo que virá na hora em que menos imaginarmos vem nos visitar todos os dias, através de pessoas e de acontecimentos, como ele mesmo afirma: “Eis que estou à porta e bato: se alguém ouvir minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa, cearei com ele, e ele comigo” (Ap 3,20). “Eu estou à sua porta”, estou aqui e agora.

 

           

Texto complementar: Oração e esperança (Pe. Henri Nowen)

 

            “Cada oração é uma expressão de esperança. Uma pessoa que não espera nada do futuro não pode orar. Só pode haver vida e movimento quando você não aceita mais as coisas como são e olha para frente rumo ao que ainda não é.

Um homem com esperança não se preocupa em saber como seus desejos serão cumpridos. Assim, sua oração não se dirige à graça, mas Àquele que a proporciona. Um homem com esperança não se preocupa em saber como seus desejos serão cumpridos. Assim, sua oração não se dirige à graça, mas Àquele que a proporciona.

Sempre que orarmos com esperança, poremos nossa vida nas mãos de Deus. Medo e ansiedade desaparecem, tudo que recebemos e tudo de que somos privados não são nada senão um dedo apontando na direção da promessa de Deus de que vamos viver por completo”.

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi

SANTIFICAÇÃO, UM CAMINHO QUE DEVE SER RETOMADO DIARIAMENTE

 Missa de todos os Santos. Palavra de Deus: João 7,2-4.9-14; 1João 3,1-3; Mateus 5,1-12a

 

            “Santo, Santo, Santo” (Is 6,3). Assim Isaías ouviu os serafins proclamando diante de Deus. “Tu és o Santo de Deus” (Jo 6,69). Assim Pedro se referiu a Jesus. “O Defensor, o Espírito Santo” (Jo 14,26). Assim Jesus se refere à promessa de nos enviar o Espírito do Pai. A santidade é a essência do Pai, do Filho e do Espírito.

            Biblicamente, a palavra “santo” significa “separado”. O Pai, o Filho e o Espírito são Santos porque separados do mundo, no sentido de não se deixarem corromper, de serem plenos da verdade e de não terem em Si mesmos nenhum espaço para o mal. Nós, filhos do Pai, chamados a ser discípulos do Filho e a nos deixar guiar pelo Espírito de Deus, somos convidados a buscar diariamente a nossa santificação, o que significa estar no mundo mantendo a consciência de que não somos do mundo.

            Antes de entendermos o que é ser santo, precisamos compreender o que a Sagrada Escritura entende por “mundo”. Muitas pregações demonizam o mundo, omitindo a verdade de que o mal também está dentro das igrejas e religiões, além de encontrar espaço no coração de cada ser humano. Quando Jesus ora pelos seus discípulos, expressa-se dessa forma ao Pai: “Não peço que os tires do mundo, mas que os guardes do Maligno” (Jo 17,15). Nós não podemos ser tirados do mundo porque o mundo é justamente o nosso campo de missão. Assim como fez em relação a Jesus, o Pai nos enviou ao mundo para salvá-lo, não para condená-lo (cf. Jo 3,16). Quando João afirma que “o mundo inteiro está sob o poder do Maligno” (1Jo 5,19), está se referindo àqueles que não creem no Filho de Deus, e não à humanidade, à qual Deus ama e deseja salvar.

            Se ser santo significa separar-se do mundo, trata-se de manter a nossa consciência voltada para Deus e não nos tornarmos cristãos mundanos, aprendendo a filtrar, a discernir, a separar o que convém daquilo que não convém à nossa salvação. Além disso, ser santo significa caminhar segundo a verdade, contida na Palavra de Deus: “Santifica-os na verdade; tua palavra é verdade” (Jo 17,17). Somente quem se deixa corrigir e orientar pela Palavra de Deus consegue separar-se das mentiras do mundo, mentiras que visam corromper nossos valores, nos fazendo correr todos os dias atrás de falsas promessas de felicidade enquanto perdermos a nossa alma e nos desviamos do caminho da salvação.

            Além de caminhar segundo a verdade, uma pessoa que busca santificar-se jamais deve esquecer de ser justa e trabalhar por um mundo mais justo, pois Jesus dirá a alguns que acreditam serem bons cristãos: “Afastem-se de mim, todos vocês, que cometem injustiça” (Lc 13,27). Para evitarmos essa falsa segurança religiosa, o Papa Francisco nos adverte: “Não podemos propor-nos um ideal de santidade que ignore a injustiça deste mundo” (Papa Francisco, GE, n.101). Não podemos buscar uma santidade individualista tornando-nos indiferente às injustiças que fazem pessoas sofrerem à nossa volta. Não nos esqueçamos de que o próprio Jesus deixou claro que um cristão que busca santificar-se é alguém que tem “fome e sede de justiça” (Mt 5,6).

              O livro do Apocalipse nos torna conscientes de que não existe santificação sem luta, e a primeira luta que temos que travar é conosco mesmos, com a nossa preguiça e o nosso comodismo, com o nosso pecado, que sempre visa aquilo que nos dá algum lucro ou algum prazer, ainda que isso seja mal aos olhos de Deus e prejudique outras pessoas. A veste branca só será dada no céu àqueles que passaram por tribulações, que são exatamente o preço que pagamos para não aderir à mentira, à injustiça e ao Maligno. Na verdade, ninguém de nós chegará diante de Jesus com a veste branca, seja porque somos pecadores, seja porque travamos uma batalha espiritualmente sangrenta contra o mal. Nossa veste só ficará branca quando for lavada no sangue do Cordeiro, isto é, quando, apesar do sofrimento, imitarmos Jesus na busca diária de viver segundo a vontade do Pai.

            A santidade é um caminho que Deus nos convida a percorrer todos os dias. Concretamente, trata-se de seguirmos Jesus, o Caminho que conduz ao Pai. Ninguém percorre esse caminho sem tropeçar e cair algumas vezes. Não devemos ficar parados aonde caímos, nem nos deixarmos enganar pelo tentador que quer nos fazer pensar que o tropeço e a queda anularam tudo o que já caminhamos e nos fizeram voltar à estaca zero. Trata-se de nos deixarmos levantar novamente, pela força do Espírito Santo, e retomarmos o seguimento de Jesus, orientando-nos pelo seu Evangelho: “Esquecendo-me do que fica para trás, prossigo para o alvo, para o prêmio da vocação do alto. Portanto, conservemos o rumo” (citação livre de Fl 3,13.14.16).

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi

DEUS TEM PELE

 Missa do 30º dom. comum. Palavra de Deus: Êxodo 22,20-26; 1Tessalonicenses 1,5c-10; Mateus 22,34-40.

 

Qual é o sinal principal que nos diz que uma determinada pessoa pratica uma religião? Se essa pergunta for feita a Jesus, ele responderá: “Não é a maneira como a pessoa se veste; não é o fato de ela usar um símbolo religioso; não é também o fato de ela falar em Deus ou citar versículos bíblicos etc. O sinal que indica se uma pessoa verdadeiramente segue uma religião é o amor: amor a Deus e amor ao próximo”.

Para Jesus, a religião existe para inserir a pessoa num relacionamento. O primeiro relacionamento é com o Pai. Esse relacionamento não deve ser pautado pelo medo, muito menos pela superstição – se eu me afastar de Deus, tudo começará a dar errado. Embora nós, seres humanos, sejamos movidos de certa forma por necessidades – eu procuro a Deus porque necessito d’Ele, da sua ajuda, da sua proteção etc. –, Jesus deseja nos ensinar a buscar estar na presença de Deus não simplesmente porque precisamos d’Ele, mas sobretudo porque o amamos.

Porém, onde encontrar Deus? Na natureza? Numa igreja? Na Sagrada Escritura? Também! Mas o Deus que Jesus veio anunciar como Pai, embora seja Espírito (cf. Jo 4,24), tem pele! Ele está concreta e historicamente presente no próximo, especialmente na pessoa que necessita de nós. É por isso que Jesus coloca no mesmo grau de importância amar a Deus e amar ao próximo. Isso significa que, segundo Jesus, qualquer forma de espiritualidade que possamos ter só é boa, só é saudável, na medida em que nos torna próximos das pessoas que necessitam de nós.

Justamente porque vivemos num mundo de valores invertidos, cresce cada vez mais em nós a convicção de que afastar-nos das pessoas e conviver com plantas e animais é muito mais fácil do que “lidar com o ser humano”. Desse modo, muitas pessoas escolhem viver sua fé individualmente, dentro de casa, sem vínculo concreto com uma comunidade, com uma igreja, inclusive justificando essa postura pelo fato de terem se decepcionado com pessoas nas igrejas. Embora essa atitude nos deixe instalados na zona de conforto do nosso individualismo, ela é totalmente reprovada pela Sagrada Escritura.

Sempre que caímos na tentação de separar Deus (Espírito, o Transcendente) das pessoas concretas que estão à nossa volta, o próprio Deus nos faz a mesma pergunta que fez a Caim: “Onde está teu irmão?” (Gn 4,9). Como você tem tratado o estrangeiro, a viúva, o órfão, o pobre (cf. Ex 22,20.21.24)? Onde você está quando o seu próximo fica doente, perde o emprego, sofre um acidente, perde alguém da família, envelhece, passa a morar sozinho, torna-se esquecido ou passa a ser ignorado por todos?

Muitas pessoas reclamam de que nunca tiveram um encontro verdadeiro e profundo com Deus. Sabe onde esse encontro acontece? Exatamente quando você esquece de si e encontra tempo para visitar um paciente que está com câncer, um idoso que sofre de solidão, uma criança ou uma família que passa fome, uma pessoa que perdeu um ente querido e precisa desabafar com alguém... Esses encontros possibilitam que você faça uma verdadeira experiência de Deus, o Deus que tem pele, que se fez ser humano na pessoa de seu Filho Jesus, o qual, por sua vez, se identificou com toda pessoa que sofre algum tipo de necessidade.

            Quando Jesus afirma que tudo o que está na Sagrada Escritura se resume no amor a Deus e no amor ao próximo (cf. Mt 22,40), está nos questionando se a nossa religião nos torna mais humanos ou menos humanos. Se a nossa vida de oração e de sacramentos não nos tornar próximos de quem necessita de nós, algo está profundamente errado em nossa maneira de entender Deus e a nossa própria fé. Além disso, essa forma cada vez mais individualista de viver a fé, onde nos mantemos distantes do drama da vida das pessoas que sofrem, nos afasta totalmente de Jesus, cujo coração sempre esteve voltado para o Pai e para as pessoas que sofriam.

            Se Deus está morrendo no coração de muitas pessoas, é porque as mãos delas não tocam mais na pele de nenhum ser humano. O contato humano tem sido cada vez mais substuituido pelo contato virtual. Nossos dedos tocam diariamente e quase o tempo todo uma tela de celular, mas raramente tocam na pele de uma pessoa real. Essa falta de contato com pessoas reais não só nos desumaniza, como também abre em nós um buraco doloroso chamado solidão, uma solidão que nos faz sentir que ninguém se importa conosco, da mesma forma como nós também não nos importamos com ninguém. Desse modo, quando o próximo começa a morrer dentro de nós, Deus também começa a morrer, e a nossa fé perde o sentido, perde a razão de ser.     

            Onde está Deus? Ele está na pessoa do nosso próximo, exatamente naquela pessoa com quem não escolhemos conviver, mas que a vida colocou em nosso caminho por algum motivo. Jesus nos desafia a romper com o fechamento em nós mesmos, com o individualismo, e voltarmos a dar vida à nossa pele, tocando na pele do nosso próximo; concretamente, fazendo-nos próximos de pessoas que são sistematicamente ignoradas pelo mundo atual, cada vez mais desumanizado e vazio de sentido. Sempre que tocarmos na pele do outro ele sentirá que existe para nós, e nós sentiremos o quanto Deus é real e o quanto amar – cuidar daquele que a vida está pedindo para cuidarmos – é o que verdadeiramente dá sentido à nossa existência.

 

            Pe. Paulo Cezar Mazzi

UM CÉSAR JAMAIS SERÁ UM MESSIAS

 Missa do 29. dom. comum. Palavra de Deus: Isaías 45,1.4-6; 1Tessalonicenses 1,1-5b; Mateus 22,15-21.

 

            Quando Jesus se fez pessoa humana e veio ao mundo para nos salvar, nasceu na Palestina, a qual estava subjugada ao poder do Império Romano, desde o ano 63 aC. O imperador de Roma, considerada capital do mundo na época de Jesus, era chamado de “César”, título que representava a autoridade máxima. Como cidadãos de um território ocupado pelos romanos, os judeus eram obrigados a pagar impostos a César (na época de Jesus, o imperador Tibério, que reinou de 14 a 37 dC). Tais impostos sustentavam Roma, capital do império, e os luxos e desmandos do imperador.  

            Quem é o nosso César hoje? César é toda pessoa que exerce a autoridade política sobre nós. No caso da democracia, essa autoridade foi escolhida por nós mesmos, através do voto. Concordando ou não, todos nós pagamos impostos a César, e como o grande problema do nosso País é a desigualdade social, todo César – encarnado no poder Executivo, Legislativo e Judiciário – é beneficiado não só por um alto salário, mas também, com raríssimas exceções, com dinheiro desviado, seja para seu enriquecimento particular, seja para “devolver” o dinheiro que o setor privado (empresários) lhe “emprestou” durante a campanha eleitoral.

            A verdade é que não existe César que seja limpo, porque o sistema que o gera é sujo. É verdade também que o Brasil viveu um momento de delírio: acreditou-se que um César “cristão” poderia salvar o País da corrupção. Mas o tempo se encarregou de nos fazer cair na real de que nenhum César é Messias; nenhum César permanece no poder sem comprar o apoio da maioria do Congresso, e para realizar tal compra, precisa tirar dinheiro de algum lugar, lembrando que a fome do Congresso é insaciável. 

            A afirmação de Jesus – “Dai a César o que é de César” (Mt 22,21) – indica que nós, cristãos, temos responsabilidade para com a vida pública e não temos o direito nos tornarmos pessoas corruptas com a justificativa de que todo César é corrupto. O pior estrago que César pode fazer é corromper a nossa consciência e nos convencer de que “ladrão que rouba ladrão tem cem anos de perdão”. Portanto, Jesus questiona o nosso “jeitinho brasileiro”, as trapaças que fazemos para escapar de determinados impostos e também os mecanismos que utilizamos para obter lucro causando prejuízo a outras pessoas. Em suma, Jesus quer saber se nós, cristãos, vivemos como filhos de Deus ou como filhos de César.

            “Dai a Deus o que é de Deus” (Mt 22,21). Todo ser humano precisa ser retirado da voracidade das mãos do mercado, que se alimenta do sangue dos pobres, e devolvido a Deus. A Amazônia, o Cerrado, o meio ambiente em geral precisa ser protegido da voracidade de empresários predadores que se enriquecem sempre mais às custas do sangue das florestas desmatadas e dos rios poluídos. Deus nos deu a natureza como Mãe que nos fornece os meios para sobrevivermos. Matar nossa Mãe é cometer um suicídio global. A natureza, o meio ambiente, precisam ser devolvidos a Deus, no sentido de que cada um de nós retome o seu papel de guardião da criação. Os ambientes de trabalho também precisam ser devolvidos a Deus, de forma que os trabalhadores ajam com dedicação e honestidade e os empresários com justiça e humanidade.

            “A César o que é de César, e a Deus o que é de Deus” (Mt 22,21). A César nossas horas de trabalho; a Deus nosso momento de descanso. A César nossa produção; a Deus nossa espiritualidade, nosso momento de deixar que Ele produza em nós cura, restauração, salvação. A César nossa responsabilidade em cuidar do bem comum; a Deus nossa responsabilidade em cuidar do que Ele confiou especificamente aos nossos cuidados – nossa família. A César nosso respeito enquanto cidadãos; a Deus, nossa relação filial. A César nossa consciência crítica; a Deus nossa obediência de fé.

ORAÇÃO: Senhor, Tu és o nosso único Deus. Toca com Tua mão na consciência de todo César do nosso tempo, para que use do seu poder para cuidar do meio ambiente e protegê-lo dos interesses gananciosos do mercado. Concede sabedoria a todo César para que se afaste da corrupção e exerça seu governo segundo a justiça, sempre visando a dignidade e o bem de cada ser humano.

            Livra-nos dos líderes religiosos que usam do Teu nome unicamente para seus próprios projetos de poder. Torna-nos conscientes de que o papel da religião é acompanhar criticamente a política, e não se colocar a serviço dela em vista da manutenção das estruturas injustas de poder que aprofundam sempre mais a desigualdade em nosso País.

            Ensina-nos a dar a Ti aquilo que é Teu, fazendo da nossa oração diária o momento em que nos deixamos amar e cuidar por Ti, orientando a nossa consciência diariamente por Tua palavra, não nos corrompendo diante do poder mundano e cuidando da vida de cada ser humano e do meio ambiente, a fim de promover a fraternidade universal. Por Jesus Cristo, vosso Filho, na unidade do Espírito Santo. Amém!   

Pe. Paulo Cezar Mazzi