TODO PECADO É UMA RESPOSTA ERRADA QUE DAMOS À TENTAÇÃO QUE SENTIMOS

 Missa do 1º dom. da Quaresma. Palavra de Deus: Gênesis 2,7-9; 3,1-7; Romanos 5,12-19; Mateus 4,1-11.

 

No mundo de hoje ainda é possível falar em pecado? Quando levamos em conta que a maioria das pessoas está correndo atrás da sua sobrevivência, enquanto que uma minoria corre atrás da satisfação dos seus caprichos egoístas, falar sobre pecado parece não ter serventia alguma. Mesmo dentro das nossas igrejas, a ideia de pecado não encontra um consenso. Enquanto alguns pregadores insistem no pecado reduzindo-o ao campo moral individual, outros insistem na sua dimensão social quando, na realidade, ele é os dois.  

No salmo 51,6 encontramos uma definição clara do que seja o pecado: “Foi contra vós, só contra vós, que eu pequei, e pratiquei o que é mau aos vossos olhos!”. Não somos nós quem definimos o que é ou não pecado, mas o próprio Deus. Pecado é toda atitude nossa que é má aos seus olhos, ou seja, aquilo que não é correto, nem justo, nem bom, segundo a maneira de Deus entender a vida. Portanto, a pergunta que devemos nos fazer não é se tal situação é boa ou não para nós, mas como Deus a vê; se ela vai fazer bem a nós e aos outros, ou se vai causar mal a ambos.

            “A mulher viu que seria bom comer da árvore, pois era atraente para os olhos e desejável para se alcançar conhecimento. E colheu um fruto, comeu e deu também ao marido, que estava com ela, e ele comeu” (Gn 3,6). O pecado é exatamente isso: atraente e desejável. Ele nunca se apresenta a nós sob a aparência de mal, de sofrimento ou de injustiça, mas sob a aparência de algo que nos atrai e seduz, principalmente, sob a aparência de algo que nos fará bem, ainda que seja um bem provisório ou enganador. Em outras palavras, ninguém peca procurando ser infeliz. É justamente o contrário: nós pecamos porque queremos ser felizes, ainda que essa felicidade tenha como consequência a infelicidade de outras pessoas ou, num âmbito maior, da própria criação.  

            Segundo o apóstolo Paulo, todo pecado produz morte na pessoa que peca e no mundo em que ela se encontra: “O pecado entrou no mundo por um só homem. Através do pecado, entrou a morte. E a morte passou para todos os homens, porque todos pecaram” (Rm 5,12). O relato bíblico do pecado de Adão e Eva é simbólico: quer apenas servir de espelho para que cada um de nós se veja e reveja suas atitudes. Todos nós, seres humanos, temos a tendência a buscar aquilo que nos interessa, aquilo que ainda não experimentamos e ainda não temos. É uma tendência nossa não aceitar os limites que Deus nos impõe e reclamar que Ele poderia nos ter dado mais. Principalmente no mundo atual, nós estamos de olho naquilo que (ainda) não temos – o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal – ao invés de enxergarmos e valorizarmos aquilo que temos – podemos comer do fruto de todas as demais árvores! É assim que funciona o consumismo e é assim que introduzimos problemas desnecessários em nossa vida.  

            Mas, em meio a tudo isso, temos uma boa notícia! O Evangelho nos ensina que nós temos a liberdade de não pecar, e a chave está na forma como lidamos com as tentações que nos levam a pecar. “O Espírito conduziu Jesus ao deserto, para ser tentado pelo diabo” (Mt 4,1). Assim começa a Quaresma de Jesus e a nossa: o Espírito Santo, que é o Espírito da Verdade, quer provocar um encontro entre nós e as nossas tentações, para aprendermos a exercitar a nossa liberdade de filhos de Deus. O Espírito Santo quer nos ensinar a lidar com as nossas carências (“transformar pedras em pão”); quer também nos devolver a consciência de que somos responsáveis pela forma como conduzimos a nossa vida (“atire-se daqui para baixo”); quer, enfim, nos libertar da dependência do maior de todos os ídolos deste mundo, que é o dinheiro (“eu te darei tudo isso”).

            Diante da fome que Jesus sente, por causa do jejum de quarenta dias, o diabo o tenta a resolvê-la de forma mágica, transformando pedras em pães. Sempre haverá alguma área da nossa vida onde não estamos plenamente satisfeitos. O que faremos com essa insatisfação? Jogaremos fora os nossos valores em nome de preencher o buraco que sentimos dentro de nós, ou entenderemos que, mais importante do que buscar a satisfação de todas as nossas necessidades, precisamos aprender a suportar ausências em nome de um projeto de vida, de um ideal, de um valor que dá sentido à nossa vida?

            Diante da mania que nós, seres humanos, temos de agir por impulso, sem pensar nas consequências, ou responsabilizando Deus, a vida, os outros ou o Universo, pela nossa “falta de sorte”, o Espírito Santo nos coloca diante de Jesus, que escolheu viver sua vida com responsabilidade, não abusando da sua condição de Filho de Deus. Ter um comportamento autodestrutivo e, depois das consequências do mesmo, clamar a Deus que nos tire da situação em que nós mesmos nos colocamos é ser irresponsável. Não dá pra caminhar na vida semeando confusão, ao mesmo tempo em que pedimos a Deus que nos ajude a experimentar serenidade e paz.     

            Mas a maior das tentações se encontra aqui: “Eu lhe darei tudo isso” (Mt 4,9a). Quem é que hoje nos faz essa promessa de termos tudo o que queremos? O dinheiro. Quem tem muito dinheiro compra tudo o que deseja. O único problema é o preço que se paga por isso: “Se você se ajoelhar diante de mim, para me adorar” (Mt 4,9b). Quantas pessoas você conhece que estão ajoelhadas, caídas, prostradas, sendo sugadas na sua saúde física e emocional, para ganhar mais dinheiro do que já têm, pagando o preço de perderam a saúde, a família e a própria alma, uma vez que não têm tempo para cuidar do espiritual? Quanta destruição provocada pelas guerras, pelo tráfico de drogas, pela corrupção política, pelo desmatamento, pela poluição dos rios, pela exposição à morte de povos indígenas, tudo isso por um único motivo: ganhar mais dinheiro...  

            Os defensores da Teologia da Prosperidade gostam de afirmar que, na Bíblia, existem mais de 2.500 promessas de prosperidade material. No entanto, eles se esquecem, ou fazem de conta que não sabem, que quem prometeu a Jesus toda a riqueza e toda a glória do mundo foi o diabo, e não o Pai. Se não queremos nos tornar filhos do diabo, não nos esqueçamos daquilo que o Espírito Santo disse por meio do apóstolo Paulo: “A raiz de todos os males é o amor ao dinheiro” (1Tm 6,10). O dinheiro é, em si mesmo, diabólico. A única forma de exorcizá-lo é utilizá-lo para diminuir as desigualdades sociais, de forma que todos tenham um trabalho digno, um salário justo e pão* em suas mesas.

 

* “As raízes da fome estão, especialmente, na distribuição iníqua da renda e das riquezas, que se concentram nas mãos de poucos, deixando, na pobreza, enormes contingentes populacionais nas periferias urbanas e nas áreas rurais... Entregue à lógica do jogo de concorrência que lhe é própria, o mercado premia os fortes e pune os fracos, aumenta o desemprego e oferece remuneração tão baixa aos trabalhadores e à maioria dos aposentados que não lhes permite adquirir alimento para uma subsistência saudável” (Texto base da Campanha da Fraternidade 2023, n.54, p.35).

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi

QUAIS MUDANÇAS ESTÃO SENDO NECESSÁRIAS NA SUA VIDA?

 Missa da 4ª. feira de cinzas. Palavra de Deus: Joel 2,12-18; 2Coríntios 5,20 – 6,2; Mateus 6,1-6.16-18

 

            Mudanças. Algumas são boas e necessárias para a nossa vida; outras são ruins e não desejadas por nós. A palavra-chave neste tempo que estamos iniciando hoje – Quaresma – é CONVERSÃO. Ela significa não apenas mudança de direção, mas mudança de mentalidade. Quando Deus nos chama à conversão, Ele nos convida a mudar não somente a nossa forma de compreender a vida, mas sobretudo de vivê-la, de fazer aquilo que fazemos.

            Certamente cada um de nós deseja algum tipo de mudança na sua vida. Ela pode ser necessária no campo profissional, familiar, emocional ou mesmo espiritual. O problema é que as mudanças que realmente transformam a nossa vida não acontecem instantaneamente, mas se dão por meio de um processo. Esse processo está simbolizado na Bíblia pela duração de “quarenta dias”. Deus deseja realizar mudanças em nossa vida, mudanças que visam não simplesmente a nossa felicidade, o nosso bem-estar, mas principalmente a nossa salvação. Ele nos convida a fazer um caminho de quarenta dias, porque nós não nos libertamos de vícios e hábitos nocivos jogando-os pela janela, mas fazendo-os descer degrau por degrau.

            O caminho da Quaresma nos conduz à transformação operada pela Páscoa – a passagem de uma situação de morte para uma situação de vida. Nesse caminho, nós avançamos e retrocedemos, tropeçamos e caímos, mas o fundamental é nos levantar e retomar o caminho cada dia, sabendo que a mudança depende muito mais da graça de Deus em nós do que do nosso esforço em mudar. O barro não muda por si mesmo; ele só se transforma num vaso quando se permite ficar nas mãos do oleiro. Deus, nosso Oleiro, nos convida a nos confiar às suas mãos, para que cheguemos à Páscoa modificados, transformados, renascidos como homens e mulheres novos.

            Jesus nos propõe revisar três áreas da nossa vida: a área social, marcada por desigualdades e injustiças que causam pobreza e sofrimento a muitas pessoas; a área espiritual – nossa vida de oração e, finalmente, a área dos nossos desejos e da nossa liberdade, marcada por vícios e compulsões que nos escravizam e nos intoxicam física, emocional e espiritualmente.

            A área social é abordada por Jesus a partir da ESMOLA. Ela não significa dar alguma coisa ao necessitado apenas para aliviar a nossa consciência. A esmola é um questionamento a respeito das nossas atitudes para com os problemas sociais: violência, fome, injustiça, desemprego, desestruturação familiar, drogas etc. Quando Jesus nos convida a dar esmola ao necessitado nos convida a tomar consciência de que a nossa presença na sociedade humana deve torná-la melhor, menos injusta e menos desigual. É por isso que, durante a Quaresma, a Campanha da Fraternidade nos propõe refletir sobre um tema social que está pedindo a nossa atenção. Neste ano, é o tema da fome, vinculado com uma ordem de Jesus: “Dai-lhes vós mesmos de comer” (Mt 14,16).

            Outra área abordada por Jesus é a nossa vida de oração. Não existe mudança ou transformação que se dê em nós sem a graça de Deus, e esta só nos chega por meio da oração. A oração, como sabemos, não é uma questão de ter tempo ou ter vontade, mas uma questão de estar convencido de que, sem a graça de Deus, nada muda ou se transforma em nós. O tempo que dedicamos diariamente à oração é o espaço que damos a Deus para curar nossas feridas, para nos libertar das nossas prisões, para nos ajudar a ver a vida para além do beco sem saída no qual nos vemos. Sem a oração, nós não chegamos a lugar algum. Sem a oração, nós somos vencidos pelas dificuldades da vida. Sem a oração, nós adoecemos física e emocionalmente, pois o nosso espírito morre por desnutrição.

            A terceira área mencionada por Jesus é a área instintiva, na qual se encontram as nossas necessidades básicas. Ela abrange não somente o nosso instinto de sobrevivência – comer – mas também os nossos desejos, os quais muitas vezes se tornam para nós armadilha e prisão. Ao nos propor o JEJUM, Jesus nos convida a exercitar a nossa liberdade e o nosso autodomínio. Se os nossos desejos gritam dentro de nós, a nossa consciência precisa falar mais alto em nós do que os nossos desejos. Enquanto os desejos nos aprisionam nas nossas necessidades, a nossa consciência nos liberta a partir dos valores que nos conduzem a Deus, pois “o homem não vive somente de pão” (Mt 4,4); em outras palavras, há desejos em nós que vão muito além do nosso estômago ou da satisfação das nossas necessidades afetivas e sexuais: nossa alma tem sede de Deus e deseja o Deus vivo (cf. Sl 42,3; Sl 63,2)!

            Ao iniciarmos o tempo da Quaresma, duas palavras se apresentam diante de nós: MUDANÇA e FOME. Qual mudança precisa se dar em minha vida, se eu quiser salvar aquilo que mais amo? Qual mudança eu não quero para a minha vida, mas que Deus sabe necessária para a minha salvação? Qual a minha disposição em iniciar esse caminho de quarenta dias, em vista da minha passagem da escravidão para a liberdade, da morte para a vida? Qual é a minha fome nesse momento? Qual fome em mim é fabricada / manipulada pela sociedade de consumo? Quantas necessidades em mim não são verdadeiras, mas artificiais, criadas para sugar meu tempo, meu dinheiro, minhas energias, comprometendo valores importantes como saúde, família, espiritualidade? Eu tenho consciência da minha fome de Deus e de sentido de vida? Como eu respondo a Jesus, que revela a minha parcela de responsabilidade diante da fome que está à minha volta (cf. Mt 14,16)? 

Pe. Paulo Cezar Mazzi

EU VIVO COMO UM CRISTÃO OU COMO UM PAGÃO?

 Missa do 7. dom. comum. Palavra de Deus: Levítico 19,1-2.17-18; 1Coríntios 3,16-23; Mateus 5,38-48.

 

            Quantas pessoas você já bloqueou, cancelou ou excluiu dos seus contatos nas suas redes sociais (Whatsapp, Facebook, Instagram)? Cancelar, excluir ou bloquear pessoas tornou-se muito comum, nas redes sociais. É uma atitude que fazemos sem nenhum peso na consciência: basta que a pessoa manifesta um pensamento contrário ao nosso; basta que ela emita uma opinião diferente da nossa ou que faça uma crítica a alguma postagem nossa.

            De onde vem essa incapacidade de conviver com o diferente? Da própria Internet. Ela está programada de tal forma que, ao identificar nossos gostos, preferências e opiniões, nos envia automaticamente conteúdos que confirmam o nosso ponto de vista e jamais nos mostre o contrário. Desse modo, quem tem uma tendência para a esquerda, só vai receber conteúdos “de esquerda”; quem tem uma tendência para a direita, só vai receber conteúdos “de direita”. O resultado disso se chama “bolha”: nós ficamos dialogando sempre com pessoas que pensam igual a nós e nos tornamos incapazes de dialogar e conviver com quem pensa diferente de nós. A “bolha” nos fecha em nossa visão de mundo e nos impede de alargar a nossa compreensão a respeito da realidade que nos cerca, que é sempre muito maior do que aquilo que conseguimos enxergar.

            A incapacidade de conviver ou de ouvir aquele que pensa diferente de nós tem um nome: ódio. O ódio é um muro que nós levantamos para nos separar da pessoa que não faz parte da nossa bolha, seja essa bolha a cor da nossa pele, a nossa condição social, a orientação da nossa sexualidade, o nosso time de futebol, o nosso partido político, a nossa igreja, a nossa visão de mundo etc. Se, então, o ódio tem se tornado comum em nosso dia a dia, Deus nos alerta, na sua Palavra: “Não tenhas no coração ódio contra teu irmão. Repreende o teu próximo, para não te tornares culpado de pecado por causa dele. Não procures vingança, nem guardes rancor... Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Lv 19,17-19).

            Para nós, que vivemos uma época de acentuação da polarização – os da direita e os da esquerda se odeiam mutuamente –, Jesus chama a atenção para uma outra diferença muito mais séria: ‘Vocês vivem como cristãos ou como pagãos?’. Enquanto os pagãos agem a partir dos próprios instintos, o cristão é chamado a agir a partir da sua consciência. Enquanto os pagãos são incapazes de gratuidade – ajudam apenas aqueles que os ajudam –, o cristão é chamado a viver a partir da gratuidade, a exemplo do Pai do Céu, que faz brilhar o sol sobre bons e maus e chover sobre justos e injustos, porque Ele ama a todos (cf. Mt 5,45).

            Na época de Jesus, a religião havia feito uma redução quanto ao mandamento do amor ao próximo: “Amarás o teu próximo e não terás a obrigação de amar o teu inimigo”. Jesus eliminou essa redução e nos lançou um desafio: ‘Se você quiser ser reconhecido como meu discípulo; se você quiser se tornar filho do meu Pai que está no Céu, ame o seu inimigo e reze por aqueles que fazem mal a você’. Quando Jesus fala de ‘amar o inimigo’, não está dizendo que devemos sentir afeto pela pessoa que nos faz mal, mas que devemos tomar a seguinte decisão: ‘Vou tratar a pessoa como eu gostaria que ela me tratasse’(cf. Mt 7,12). Nisso se resume o amor: não é um sentimento de afeto, mas uma forma de tratar a pessoa.

            Enquanto os pagãos amam quem os ama e odeiam quem os odeia, o cristão é chamado a sair dessa postura meramente “reativa” – eu apenas reajo à maneira como o outro me trata –, e assumir uma postura de liberdade e de decisão: ‘Embora eu tenha sido ferido ou injustiçado por uma pessoa, escolho tratá-la como eu gostaria que ela me tratasse’. Em outras palavras, as minhas atitudes são escolhidas por mim, e não ‘determinadas’ pela pessoa que está me fazendo o mal. Quem faz isso, toma a vida nas próprias mãos e não permite ficar nas mãos do outro como se fosse um fantoche.

            Diante dessa diferença de atitude entre um pagão e um cristão, apresentada por Jesus no Evangelho, precisamos nos lembrar de que o nosso mundo está cada vez mais paganizado, o que significa reconhecer que nós, cristãos, estamos vivendo como pagãos no dia a dia em nome da mera sobrevivência. Não esqueçamos da advertência do apóstolo Paulo aos judeus da sua época: “Por causa de vocês, o nome de Deus é blasfemado entre os pagãos” (Rm 2,24). Se cada vez mais pessoas deixam de acreditar em Deus é também porque muitos de nós, cristãos, não vivemos como filhos d’Ele, ou seja, somos interesseiros e egoístas; alimentamos discursos de ódio; não nos abrimos a quem pensa diferente de nós; somos incapazes de gratuidade, o que significa fazer o bem a todos, inclusive a quem nos faz o mal.    

            Se a cultura do ódio se tornou “normal” no mundo de hoje, principalmente nas redes sociais, devemos recordar quem somos: “Sois santuário de Deus... o Espírito de Deus mora em vós... Se alguém destruir o santuário de Deus, Deus o destruirá, pois o santuário de Deus é santo, e vós sois esse santuário” (1Cor 3,16-17). O Espírito de Deus é amor (cf. Rm 5,5; 1Cor 13,7). O cristão é um ser humano ungido pelo Espírito de Deus. Justamente por isso, é uma contradição ser cristão e odiar, alimentando a polarização no campo político e religioso, fechando-se numa bolha e decidindo não dialogar com quem pensa diferente. O ódio é o instrumento que o diabo (divisor) usa para dividir, separar, criar inimizade e tornar insuportável a convivência nas famílias, nos ambientes de trabalho, nas igrejas e no campo da política. Que o amor de Deus, que é o Espírito Santo derramado em nossos corações (cf. Rm 5,5), inspire nossas atitudes no dia a dia na convivência com as pessoas.

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi

PARE DE SABOTAR A SUA LIBERDADE

 Missa do 6. dom. comum. Palavra de Deus: Eclesiástico 15,16-21; 1Coríntios 2,6-10; Mateus 5,20-32 (texto resumido).

 

            Algumas pessoas acreditam que quando você nasce, o seu destino já está traçado, ou seja, tudo já está predeterminado; você tem apenas que cumprir o seu destino. No entanto, a Palavra de Deus que ouvimos hoje nos mostra justamente o contrário: quando você nasce, a vida está diante de você como um caderno em branco. Sua história e seu destino serão escritos a partir da sua liberdade de fazer escolhas e de tomar decisões. É essa liberdade que aparece em destaque na leitura do Eclesiástico: “Diante de ti, Ele (Deus) colocou o fogo e a água; para o que quiseres, tu podes estender a mão. Diante do homem estão a vida e a morte, o bem e o mal; ele receberá aquilo que preferir” (15,17-18). Em outras palavras, o que define a sua vida, o seu destino, não são as coisas que acontecem com você, mas a maneira como você escolhe lidar com aquilo que lhe acontece.

            Jesus também entende que a coisa mais preciosa que temos é a nossa liberdade de nos posicionar diante de tudo aquilo que nos afeta. Justamente porque somos livres, nós podemos escolher entre simplesmente reagir ao que nos acontece ou escolher como queremos lidar com aquilo que nos acontece. Um exemplo muito claro: a raiva. Ela surge em nós sem a nossa escolha, mas como consequência de uma injustiça ou um “ataque” que sofremos por parte de alguém. Embora nós consideremos a raiva como um pecado, ela é apenas uma emoção, uma espécie de instinto de defesa que surge em nós quando estamos sendo feridos por alguém.

            A reação mais natural, instintiva, da nossa raiva é “matar” quem está nos atacando, nos prejudicando. Jesus nos torna conscientes de que esse “matar” se expressa em nossas palavras, carregadas de raiva ou mesmo de ódio. Essa raiva tem que ser enfrentada. Cada um de nós tem que decidir o que fazer com ela: ou deixá-la nos transformar em “assassinos” (essa pessoa para mim morreu!), ou usá-la como força para nos posicionar diante da pessoa e ter um diálogo franco com ela, para que repense suas atitudes. Quando não resolvemos a raiva que está dentro de nós, ela se transforma numa prisão: nós prendemos a pessoa que nos feriu dentro de nós e ficamos bebendo todos os dias o veneno do ressentimento.

            Jesus entende que a religião – a nossa busca de comunhão com Deus – passa necessariamente pela nossa reconciliação com a pessoa que nos feriu. Não existe verdadeiro encontro com Deus quando a pessoa decide romper definitivamente sua comunhão com o próximo: “(...) vai primeiro reconciliar-te com o teu irmão. Só então vai apresentar a tua oferta” (Mt 5,24). Quando nós tentamos usar a nossa religião para nos manter afastados de quem nos feriu, Deus nos pergunta: “Onde está teu irmão?” (Gn 4,9), isto é, “quando é que você vai encarar a raiva que está dentro de você?”.

            Enquanto a raiva nos distancia das pessoas, o desejo nos aproxima delas. Todos nós temos nossa afetividade e nossa sexualidade. Elas estão inscritas em nossa natureza humana e falam conosco o tempo todo, tornando-nos conscientes de que não somos nós que escolhemos sentir desejo por uma pessoa, embora caiba a nós a responsabilidade de nos posicionar diante desse desejo. Enquanto a nossa geração é incentivada a deixar-se arrastar pelas emoções, ignorando a própria consciência, Jesus nos recorda que o pecado não está no sentir, mas no consentir. Uma coisa é sentir atração por uma pessoa – nós não escolhemos isso; outra coisa é consentir que o desejo nos leve a traçar uma estratégia para termos a pessoa para nós.  

            “O que os olhos não veem, o coração não sente”. O desejo entra em nós pelos olhos, e aqui precisamos distinguir o olhar acidental do olhar proposital: ver uma pessoa que por acaso passou na minha frente é muito diferente de procurar fotos e vídeos dela na Internet. Quando o meu olhar é acidental, a minha liberdade em escolher como lidar com o que estou sentindo permanece firme e intacta, mas quando o meu olhar é intencional, a minha liberdade fica comprometida. Não dá para brincar com fogo e não querer se queimar. Não dá pra “emparedar” a nossa liberdade e achar que na hora H nós conseguimos controlar nosso desejo e não pecar.

            Em nome do fortalecimento da nossa liberdade, Jesus nos propõe dar cortes em nós mesmos, o que significa frustrar o nosso desejo. Precisamos aprender a identificar as ocasiões de pecado, a tomar consciência de onde fica o nosso ponto fraco e a não brincar com ele. Cada um precisa saber aonde costuma cair e evitar dar espaço para a queda. É na frustração do desejo que se revela o quanto somos maduros ou imaturos: uma pessoa afetivamente imatura é incapaz de dizer “não” a si mesma; não aceitando perder nenhuma ocasião de prazer, ela não alcança nenhum objetivo na vida, porque comporta-se como uma folha seca que o vento do desejo arrasta para onde quer.

            Enfim, Jesus nos alerta para o estrago que é uma vida regida pelo desejo de gozar, de desfrutar, de ser feliz de maneira egoísta: a destruição dos relacionamentos, a destruição da família. Não existe vínculo de amor que sobreviva ao egoísmo e à imaturidade de quem não sabe dizer “não” a si mesmo, em lugar de dizer “sim” a um projeto de vida chamado casamento, família. Se o adultério hoje tem se tornado regra e não exceção é devido à infantilização dos adultos que escolhem se comportar como adolescentes que não sabem como lidar com suas paixões e pulsões. O não aceitar ferir-se, frustrando seu próprio desejo, tem como consequência o ferir a família, o casamento, seu e da outra pessoa.    

            A disseminação do adultério no mundo atual não é sinal de uma sociedade livre da “pressão” ou do “controle” da religião, mas de uma sociedade formada por pessoas cuja sexualidade foi reduzida ao erótico, sem nenhuma vontade de tornar-se “amor que tudo desculpa, tudo acredita, tudo espera e tudo suporta” (cf. 1Cor 13,7). A recomposição do casamento e da família, assim como a redenção da nossa afetividade e da nossa sexualidade, passam por uma necessária purificação do nosso olhar, por um diálogo sério com os nossos desejos e sentimentos, e pelo fortalecimento da nossa liberdade. Quando pararmos de sabotá-la, de emparedá-la, ela surgirá como caminho de cura e reconstrução de nós mesmos e dos nossos relacionamentos.

 

Pe. Paulo Cezar Mazzi 

UMA FÉ REDUZIDA AO CAMPO PRIVADO É SAL QUE NÃO SALGA E LUZ APAGADA

 Missa do 5. dom. comum. Palavra de Deus: Isaías 58,7-10; 1Coríntios 2,1-5; Mateus 5,13-16.

 

            Cada vez mais, a fé tem sido relegada ao âmbito privado. Em nome do “Estado laico” (o Estado não tem uma “religião oficial”), ou em nome do pluralismo religioso (não “ferir” uma religião diferente da nossa, ou não “impor” a nossa fé aos outros), nossa fé vai aos poucos sendo “proibida” de se manifestar. A ela só é permitido ter espaço dentro de nós, no âmbito privado, pessoal, mas não social. Além disso, como há muitas pessoas decepcionadas ou com o próprio Deus, ou com a Igreja, ou com qualquer tipo de religião, quando manifestamos publicamente a nossa fé, podemos esperar reações carregadas de agressividade e de forte rejeição à nossa fé.

            É exatamente nesse contexto de redução da nossa fé ao âmbito privado que Jesus fala importância e da necessidade da presença da nossa fé “na terra”, “no mundo”, ou seja, a sua manifestação às pessoas que convivem conosco. Aqui não se trata de sermos cristãos fanáticos que ficam o tempo todo despejando versículos bíblicos nos ouvidos das pessoas, mas de vivermos segundo o Evangelho, sobretudo quando estamos junto de pessoas que não têm contato com as coisas de Deus, com a Igreja, com os ensinamentos de Jesus. Isso é necessário principalmente nos tempos atuais, onde o paganismo se dissemina cada vez mais, de modo que a grande maioria das pessoas vive como se Deus não existisse, ou então, rejeita as instituições religiosas devido aos seus pecados e falhas.

            Jesus fala da importância do testemunho da nossa fé – viver segundo o seu Evangelho – comparando o cristão com o sal: “Vós sois o sal da terra” (Mt 5,13). Muito mais do que dar sabor à comida, o sal era, na época de Jesus, absolutamente essencial: sem ele, os alimentos – sobretudo as carnes – apodreciam. Ora, é inegável que muitos valores estão “apodrecendo” no mundo atual: casamento, família, honestidade, fidelidade, respeito para com o próximo, diálogo com quem pensa diferente de nós etc. Por mais que o mundo atual rejeite os valores do Evangelho, justamente porque eles denunciam os contravalores do mundo, exatamente nesse contexto a nossa vivência cristã é absolutamente necessária. Se a maioria das pessoas segue o fluxo de se jogar num abismo, nós, cristãos, devemos mostrar-lhe que é possível dar uma outra direção à vida.

            O problema é que “ser sal” tem um custo: manter a própria integridade; suportar a solidão de “ser diferente”; lidar com a crítica, o desprezo ou até mesmo com a agressão por parte de algumas pessoas etc. A tentação aqui é tornar-se um sal que não salga; tornar-se um cristão que “não incomoda”, que esconde a sua fé para não sofrer rejeição por parte do mundo. Se isso acontecer conosco, isto é, se preferirmos ter a simpatia do mundo ao custo de não viver segundo Deus, Jesus afirma que nós seremos “pisados”, imagem bíblica para falar da nossa condenação perante Deus.   

            A segunda imagem que Jesus usa para falar da necessidade do nosso testemunho de discípulos seus no meio das pessoas é a luz. O lugar da luz é no teto, para iluminar as pessoas que estão na casa, e não debaixo da mesa ou da cadeira. Em outras palavras, o cristão não pode esconder-se das pessoas que são contrárias a Deus, à Igreja ou aos valores do Evangelho. Ao mesmo tempo, ele não precisa ser um refletor de alta potência que agride os olhos das pessoas – o que significa que é bom evitar o fanatismo religioso. Basta que sejamos uma luz que ajuda as pessoas a enxergarem a vida sob um outro ângulo, a partir da fé, de modo que elas percebam que podem dar respostas melhores aos seus problemas, encontrando na Palavra de Deus uma fonte segura de orientação para a própria consciência.  

            Enfim, uma questão importante que a Sagrada Escritura aborda é a origem da luz. Para nós, é comum pensarmos que a luz venha do conhecimento intelectual, do estudo, de leituras que fazemos. Isso sem dúvida ajuda. No entanto, para surpresa nossa, o profeta Isaías deixa claro que a luz só surge em nós quando nos deixamos afetar pela dor de quem sofre à nossa volta: “Se acolheres de coração aberto o indigente e prestares todo o socorro ao necessitado, nascerá nas trevas a tua luz e tua vida obscura será como o meio-dia” (Is 58,10).  Quando nos tornamos indiferentes à dor dos outros, a luz de Deus se apaga dentro de nós. Um cristão que não se preocupa com questões sociais como fome, violência, desemprego, injustiça, desigualdade, é uma lâmpada apagada: é lâmpada (está na Igreja, ouve o Evangelho), mas não tem luz a oferecer, porque vive sua fé somente no âmbito privado, pessoal, de maneira intimista.

            Apesar das nossas falhas e imperfeições, Deus quis precisar de nós para levar sua luz àqueles que estão perdidos na escuridão, assim como Ele quis precisar do nosso sal para impedir que valores importantes continuem a apodrecer à nossa volta. Mantenhamos acesa a luz da nossa fé e a integridade do nosso sal! Cuidemos da nossa vocação e sejamos fiéis à nossa missão de sermos “sal da terra” e “luz do mundo”.

 

            Pe. Paulo Cezar Mazzi